昧道谭丛(5)● 立见
胡不归  2017-09-04 15:25:57  

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● 立见
  上一节,我们讨论了一些需要警觉的误区,换言之,是在破除一些有毛病的见地,我们在破除的同时,其实也在确立一些见地,例如清除凡圣差别之心、念念平等、承担自己作为一个常人的责任……等等。前文我们聊到过一个语汇,是“承法之器”。一个人是否是承法之器,当然要看这个人是否建立起了明确的、具有决定性的、绝对意义上的见地。在这里,我没有使用“正见”这个词,为什么不使用这个词?希望本小节之后,大家能自己回答出这个问题。
  
  那么,要建立起明确的、具有决定性的、绝对意义上的见地,该怎么做呢?或者说,怎样才能把我们自己煅造成为能够承法的“法器”呢?这个问题有点麻烦,请容许我稍绕个圈,试着聊一聊。
  
  孔老夫子说过一句话,有时候想到这句话,会莫名其妙地让人心情很好。这句话就是“予岂好辩哉?予不得已也。”这话之所以会让人心情好,是因为每次想到这句话,我心里都会暗暗偷笑,觉得孔老夫子也很调皮,像干了错事怕大人骂,而脸红筋胀为自己辨解的小朋友。
  
  老夫子好辨也罢,不好辨也罢,总之,事实是他经常在辨。辨,意味着争斗;争斗,意味着有胜负;有胜负,意味着有得失。有曰“真理越辨越明”,这话如果是真的,那当然再好不过——我们大可以组织一大群人,辨上个十年八年,看是否真有什么“理”会在这个过程中变得明起来。然而,实情却是打从有文字以来,几千年的文明过程中各种关于“理”的辨一直就没有停歇过,但时至今日,真有什么绝对“真”的“理”已经“明”了吗?信奉某种宗教的人或许会回答是,但冷静点看、客观点看,则让人很难有勇气回答出“是”这个字来。
  
  古人相信天圆地方,未验证之前,这观念就是绝对真理;后来人们知道这大地是个球体,但却相信天空或者宇宙中的一切,都是围着这个球体转的,这个球,就是宇宙中的中心,未验证之前,这观念也几乎就是绝对真理;再后来,人们知道这个球并非宇宙中心,而是在围着太阳打转转,那时候人们的观念中,觉得所谓宇宙就是各大星球围着中间那个太阳在转;时间继续往后,人们知道了太阳系不过是银河系中的一粒砂,银河系在宇宙中,也只是一粒砂……如果时间再向后推,会不会我们现在所谓的宇宙,又是另一个什么更大的东东中间的一粒砂呢?这谁也不知道。那如果时间再往后推、再往后推呢?……总之,知无涯。要在这件事上追究到绝对正确的真理,估计是永不可能。至少在这件事情上,要想“求真”,那绝对是一件让人望洋兴叹的事情。
  
  与上述类似,医学也一样:古人用麻黄治感冒,效果确实好,咳嗽与清涕马上就止住了,至于病因,古人认为是“病气”。从效果上看,似乎这麻黄确实能清除这病气。现在人们知道,感冒是病毒引起,麻黄根本不能杀灭病毒。由于麻黄能收缩人体的毛细血管,减轻粘膜的肿胀,所以有止咳、止清涕的效果。但病毒还是病毒,并没有被麻黄杀掉。所以这传统的治感冒的灵药,其实是什么作用也没有的。现代医学能指出麻黄并不能真正冶感冒,但现代医学是否又真的就“完全合理”呢?事实上,现代医学在发展的过程中,蠢事也没少干。典型的例子,是现代医学曾一度认为“放血治百病”,结果美国开国总统华盛顿明明是气管感染,但硬是给活生生地放血而死。当然,他的死是自作孽——他自己相信这放血疗法!古人相信麻黄与华盛顿相信放血是一个道理,那就是因为当时、当世“通行”的理论相信,他们身处那个时空之中,要他们不相信那当然不可能。换言之,在他们当时当世,这些观念都是“真理”——真理,有时间与空间的限制。如果从无量的时间与空间的角度来看,我们根本不可能知道真正“终极”的真理到底是什么。
  
  既然终极的真理不可知,那么我们现在、当下所有的观念、认识、看法、理论、哲学等等,也显然是经不起时间考验的。要说其为真理,也只能在当下、现在这个时间段里,勉强算成是“相对的真理”。那么,为了这样的“真”理,去争个输赢或者去争个胜负,除了是在表现这个在争的人本人,有什么贪欲或者见不得人的目的之外,其实是什么也不能证明的。老夫子那句“予不得已也”就真的只能是一种托辞。
  
  既然如此,那么,人有求真的心态好不好?如果说答案是既好,又不好。那这个答案就如同废话。但真实的情况却确实是这样的。求真的人有超乎常人的探究与探寻精神,这种精神往往又与好胜心有着千丝万缕的瓜葛。先不论是否求真,单看好胜。好胜之人往往在具体的事件或者知见上,有着追根究底的探寻精神。探寻过程中,难免会有所见——客观地讲,人类历史在各个方面的发展,都离不开这样钻牛角式的探究。而这种探究要推动发展,就必定会破旧立新。“破旧立新”四个字,就包含有胜负与得失。这种胜负与得失说到底,不过就是这人好胜或好胜心的最终体现。至于胜负分明之时,这件具体的事是否真的是在“求真”,往往会变得不再重要——重要的,不管承认与否,其实就是胜负。
  
  所以,但凡求真的人,必定好胜;好胜的人,必定会拿“求真”做门面。而如前所述,任凭人们如何折腾,这绝对意义上的“真”,离我们总是太远,无法也不可能在这个时空条件下得到绝对意义上的“真”。那么,种种求真的行为、言论与探究精神,都没有太大的意义。所以,种种自认为自己掌握了绝对真理的言论与行为,都难免让人失笑。
  
  这世间的种种道理已经太多,在面对这多如牛毛的种种理论之时,每个人有每个人的态度。如果把这世间上的人,区分为“知者”与“不知者”两类,那么绝大多数的人,会选择让自己成为种种道理的“知者”。但不能否认,确实有极少数的人会选择——不断妄想,安于当下所知,他们深知自己所知虽非“绝对真理”,而其他人所知也必定不可能是“绝对真理”,自己与他们最多不过就是一百步与五十步的差别,没有根本意义上的区别。正因为如此,所以这类人不探寻、不忮求,于种种色、声、香、味、触、法,不取不舍、不迎不拒、不是不非;在种种观念思潮中不闻不问、不知不觉,谨守淳淳的、朴朴的甚至呆呆的……这一类人,是真正的凤毛麟角!

  现在让我们回到话题之初:什么样的人才是承法之器?这样的人,会形成怎样的“决定见”?有没有绝对意义上的“正”见或究竟什么是正见?如果这几个问题真的都想明白了,那么不难理解,为什么传统文化在精细之处,会有个悖论般的现象:那些拼命想求法的人,不可能是承法之器!他们真的求真也罢,假的求真也罢,背后都会有好胜或者傲慢,简言之就是凡圣之情未断;那些真正意义上是法器的人,恰恰是对法不闻不问的人!他们对任何的法都不取不舍、不迎不拒。两类人,想学的,没资格学;有资格学的,学不学他都无所谓!某种意义上讲,这种悖论式的状态,就是传统文化精深、精细、精微之处,不容易传承的原因。我们作为传统文化的爱好者,还有朋友希望自己能成为传统文化的继承者与传承者,我想,我们大家还是应该尽量将自己的状态,调整到“法器”的程度。
  
  传统寺庙里有句老话“开悟的楞严,成佛的法华”。这话的意思是说,楞严经能让人开悟而法华经可以让人成佛。每个人都有自己的心性与天性,心性与天性不同,可能在阅读这些经典的过程,感受也会不同。例如我自己,二十多岁时看楞严经,很顺畅就翻完了。感觉楞严经体系精密,如同数学一样,一环扣一环,环与环之间结构紧密,逻辑清晰。但法华经我看了好几遍,感觉完全是莫名其妙。整部经在我眼中,似乎从头到尾一直在不断重复一句话,这句话就是“佛陀即将要讲一部名叫法华经的大经”。但直到经文结束,也没看到佛“正式”讲什么东西是法华。换言之,整部经似乎还没正式开讲,就已经结束了!这真是奇怪之极。大家有兴趣的话可以去翻一翻这部经,你会发现,整部经中,佛陀一直在重复“我要讲法华”“我要讲法华”……整部经就结束了。难道不断重复说“我要讲法华”的这整个过程,就是“法华经”本身?
  
  总之,法华经在我眼中,实在有些奇怪。我朋友却恰恰与我相反,他看法华经看得津津有味,让他看楞严,他就觉得有些复杂。后来我俩因故失联,再联系上已过了十年。偶然聊天聊到楞严的内容,他没认真看过,但我说的任何内容,他都一听就明白,不再有丝毫障碍。聊到法华经,我却仍然觉得莫名其妙。他督促我三次,说有空还是应该翻翻法华经,我才终于下决心重读法华。前前后后又读一两年,终于渐渐理出了点头绪。以下,就跟大家交流法华经中最开头的一个片段。我觉得这个片段放在整部经的开头,确实极为重要,极为关键。
  
  整部法华经,由多个寓言故事组成。全经第一个故事,就是“五千比丘退席”。退席之前,佛陀所说的内容大体是:自己过去所讲的一切法,都是“方便”,都是针对人的根性做的“方便指引”。换言之,过去讲的一切法,都不是“实法”,都只是权且的“权法”;今日机缘已到,所以佛准备要讲名为“法华”的“实法”。不过,讲这“实法”会有后果,那就是那些怀有“增上慢”的人,听了这法会出大问题——要么,会觉得佛陀在胡说(不敬信);要么,会发觉自己辛苦修来的种种圣果原来是假的(权且),从而愤懑、恚怒甚至混乱。佛陀刚讲到这里,就有五千比丘站起身来,退出了本次法会。佛陀未加阻止,等这些人退出去之后,佛陀才说,退席者,就是有增上慢的人。
  
  故事内容如上。这个故事本身就是个寓言,这个寓言的重点,我觉得是要弄明白到底什么是“增上慢”,以及产生这增上慢的原因。按经文的逻辑,应该是只有避免了这增上慢的人,才有可能听得进去(听得明白)后面佛陀将要讲的,所谓的“法华”。
  
  那么,到底什么是增上慢?简言之,只要自己有个东西在增长,在长进,则自己必定会有增上慢。比如,我们通过学习,无论学的是什么,物理也好,化学也好,数学也好,或者佛法也好、道法也好,种种哲学理论也好……只要我们通过学习,自己所学的东西在长进,则我们的傲慢也必定随之长进,这就是“增上慢”。再比如,打坐练气或者修静习禅的朋友,功夫每长进一分,这个人的傲慢必定也会长进一分,但这类人中的绝大多数,都只看得到自己功夫在长进,意识不到自己的傲慢其实也已同步增长;值得注意的是还有相反的一面,即,傲慢每长进一分,则这个人的功夫也必定会长进一分(这一点特别需要谨慎反省,为什么傲慢增长,功夫也会跟着增长?其中的奥妙到底是什么?)。甚至可以说得更绝对一点:功夫即傲慢、学问即傲慢、技艺即傲慢,种种法术、道术、巫术乃至医术,其背后全部是傲慢。道家或民间所谓的斗法,无外乎比拼的就是谁更傲慢,根本就不是在比拼谁的“功力”更高深。因为,真正意义上的功力,根本就无所谓大小深浅。
  
  有功夫在身的朋友,看了我上面这段话,恐怕心里会很不舒服。但若真正用心反省,不自欺,你必将会认识到,功夫与傲慢真的成正比,功夫越高,傲慢必定也越狠。若功夫已到某种层次,已能将心或意直接透出到物质世界中来,则更要谨慎,因为你的傲慢已经登峰造极,已与癫狂只有一线之隔!或者干脆说,你早已癫狂,只是自己觉察不到或不愿承认。看得懂这段话的人,希望务必要真切反省;看不懂这段话的人,也没啥大不了,不必去深究。
  
  法华经中退席的五千比丘,全部是有“本事”在身的人,甚至其中不少人是证得了诸如声闻、缘觉、辟支佛“果位”的人。佛陀说自己之前讲的所有法,全部是“权且”,换言之,但凡按佛陀之前教训练习,并习有所得的,全部是虚妄不实的。这些人当然难以接受这样的事实。对这些人来说,好比是自己投入了自己所有的精力、时间等等成本,结果买到的却全部是假货,这些人当然不能接受。不能接受还有个原因,是佛陀指出这些东西是假货,那些正在贩卖种种知见、方法、次第的人,惧怕“买主”知道这些东西其实是假货,当然内心深处也不能接受佛陀的这个说法——比如当前市面上的很多“仁波切”“上师”之类,不就是假货贩子吗?
  
  密教经常使用一个术语,叫“加行”。所谓加行,就是增上的意思,就是日积月累,逐渐增长的意思。如果通过加行,自己达到了某种境界,则这个境界,必定会导致傲慢。换言之,加行的实质,就是将我们增进到增上慢的程度。哪怕这个人通过加行或者其它的修行,最终神通具足,能移山倒海偷天换日,这至多只能证明,这个人的傲慢已到了无以复加的地步,其它方面是什么也证明不了的!不仅仅是密教,学习任何知识或者技能类的东西,都会有这样的毛病。再以传统文化为例,这世间绝大多数的人,学习传统文化、学习国学等等,随着时间推移,自己的知见积淀并增进,自己的傲慢也在同步增进,这本身也是一种增上慢。但很难看到有学传统文化或者学习国学的人,跳出了这个怪圈。
  
  归纳上述内容,可以缩减为五个字:本事即傲慢,或者见地即傲慢、学问即傲慢。用南怀瑾先生的话来说,“一个人只要放下傲慢,这个人马上就到位了”。放下傲慢,就意味着放下本事,放下见地,放下学问。这,确实不是嘴上说说那么容易的一件事。
  
  十来岁时不懂事,缠着长辈问什么东西是可以一辈子坚持、需要坚持一辈子的?长辈说“洗心”。当时听了,觉得长辈在说套话,内心深处根本就没有重视。内心没有重视,至多,只能算是“中士闻道”的状态;二十来岁时同样问题再问长辈,长辈仍然回答“洗心”,自己居然自做聪明地反问“能洗心的那个东西,岂不是比洗心更关键?”长辈当时蹲在地上抽烟,他啪地一下拿烟管敲在我脚背上,我“嗷”了一声鼠窜而逃,边逃边洋洋得意,觉得是自己这问题把长辈给问住了……现在想来,年龄增长人却更蠢,从中士闻道降级到了下士闻道,不仅不自知,反而还自以为自己比十多岁时“更高明”了。等自己真对“洗心”二字产生感觉,已接近四十岁。如果放不下自己的本事、见地、学问、小聪明等等,则洗心二字根本就无从谈起。
  
  五千比丘退席之后,佛陀对剩下的人说“此众无枝叶,唯有诸贞实”。意思是说,离开的人,都是枝叶,剩下的人,是真正对佛法有信心的“贞实”之人。上面聊到什么样的人才是真正的“承法之器”,现在这些剩下的“贞实”之人,就是真正意义上的法器。严格意义上说,这样的人,才是真正可以“无贪嗔痴慢疑”的人。当然,从更为严格的意义上讲,“贪嗔痴慢疑”貌似五个东西,其实根本就是同一个东西的五种不同的表现。这最根本的同一个东西,就是无明。贪嗔痴慢疑五个方面中只要有一个方面被我们透过,则剩下的四个方面也会很快透过,换言之,我们也就透过(注意,不是消除)了无明。但凡我们内心深处还有一丝的“见”存在,则贪嗔痴慢疑五者,就会如影随形。
  
  本小节的最后,再次提请大家思考,什么样的人才是真正意义上的承法之器?这样的人到底应该建立起什么样的见?期望大家能将自己的状态,调整到法器的程度。
  








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