昧道谭丛(4)● 破见
胡不归  2017-09-04 15:24:53  

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● 破见
  我们修为自身,是件得花大量时间与精力的事儿。但很多人在踏上修为自身的道路之初,就陷入了种种误区。比如,很多人以为修为自己,必须有专门的时间、地点或者必须要有专门的环境。于是乎,有人专门在家里设置一个环境与气氛都很舒适的“静室”;有人专门为自己准备某种服装(如练功服等)或者道具(如蒲团、香炉等);还有人认为,不远离人世、不与世隔绝就没法静心修为自己,于是跑到深山老林中去……在我个人打交道的人中,我发现凡是对形相或者外在的这些形式很在意的人,基本没几个人真正肯下功夫去对自己的心或者意“动刀子”、下狠手。相反,真正在对自己的心或者意进行规范、进行整理的人,或者是对自己的念(言语)在进行锤练、敲打的人,不但不怎么讲究时间、地点与外在形式,甚至还专门寻找自己心底感觉最“不爽”的时间、地点或者外在形式,用于磨炼自己。过于在意外界形式,就是在被外界形式所转,一旦外界形式发生变化,或者没有自己“理想”中的外界形式,这些人就难以继续自己的修为。
  
  上面这段话可能有人会感觉说得太过了点,其实并不过份。无论哪家哪派的修为方法,到了较为精深之时,都会有需要“守秘”的东西。需要守秘的东西很可能非常简单,但那些对外界形式很在意的人,就守不了秘。守不了秘有两重意思,一重,是指将需要守秘的内容告诉他,他会觉得这根本没啥大不了,既不稀奇又不古怪,有轻视心态,他就会随意泄秘;“守不了秘”的第二重意思是,就算他心底也认可这是“秘”,但由于他心性上更在意形式,而“秘”的东西往往很简单,不会有过于明显的形式,他就难以真正去践行——因为没有显明的外在形式,不能向外显示出他是个“修道之人”嘛。总之,在意外界形式的人,不可能是承法之器。哪怕内心只有极细微的、一丝丝的对外界形式的讲究,这个人都完全不行。
  
  事实上,所谓守秘,也并非真有个什么秘密或者奥秘需要我们去守住,需要我们守住的,很可能是非常简单的技术或者形式。这些技术或者形式本身,其实根本就毫无秘密可言。若真要说有什么秘密,则秘密必然隐藏在我们“守”这个技术或者形式的那段“时间过程”中。换言之,真正的秘密,终究仍然会体现在我们心性修为的层面上,而并不是那个需要我们“守”的技术或者形式。这段话与上面那段,我估计大家看了也不一定明白。本不该举例,但为帮助大家理解,我还是举一个例子。当然,例子不得不“甄士隐”,我只能编造这么个例子。目的,只是期望大家能从例子中,明白这两段我们到底在说啥。
  
  某前辈或者某长者,通过检验或者观察,看出某后辈有“真正的信心”,于是某天对他说“你若能守得住秘不外传,我就告诉你一个秘诀”。后辈承诺。长者说“每天只要有空的时候,你就微微地做提肛这个动作。不要真的用力去提,只要微微有个‘提’的意念就行。但有三条原则你得遵守,其一、每天只要‘有空’,就保持这个动作;其二,从今往后,你只知道提肛这件事,脑袋里将不准再有这个词,更不准再在任何人面前说这个词!其三,任何时候、任何地方,任何情况之下,直到你死掉为止,都不能让旁人看出来或者知道你在做这个动作!”。后辈接受教谕之后,就暗中用功,遵照执行。或一年或两年,后辈发觉自身肉体在这个过程中渐渐发生了变化,所发生的变化,可能是经脉越来越通畅、气血越来越充盈,也可能是内脏越来越坚固、身体越来越轻松,等等。后辈感叹,这果然是个厉害的秘诀。于是继续用功。再一年或两年,后辈发觉自己经脉或者内脏,有过变化之后似乎就再无动静、再无长进,后辈可能就会觉得,这秘诀的目的就是强化自己的经脉或内脏,而自己的经脉或内脏已经通过训练,达到了所能达到的最佳程度,所以,秘诀对自己而言,应该是已经没用了。于是乎,可能他就会放弃继续练习。另一种情况,是该后辈经过了几年的练习之后,虽然发觉自身经脉或者内脏不再像头两年那样有任何变化,但仍然遵守长者说的“到死为止”四字教训,不管过程中有“得”还是“无得”(甚至“有失”),始终不渝地坚持训练,则十年八年,他会发现,自己的心与意、思与想,在不知不觉中,已有了质变!最后他会认识到,提肛这么个动作,根本不是技法,而是心法!此刻,他才会懂得,长者说的“秘”,究竟是什么。有云,上士闻道、中士闻道、下士闻道各有不同的表现,上述后辈,能勤而行,已算是上士,但仍然会因为信心的深浅程度以及心性的浮浅程度,有不同的造化。各位朋友看了这个例子之后,只怕多少还是将信将疑,这也没办法,毕竟这世间“中士”居多嘛。至于“提肛”就是秘诀,恐怕确实会有人听了之后,会大笑……老实说,我举提肛为例,已经考虑到了不要让旁人感觉如同是笑话,如果我们真的举一两个技巧,恐怕连“中士”都会觉得是笑话!
  
  提肛这么个动作实在算不上什么秘密,但十年二十年做下去,我们或可品味出真正的秘密——在自己坚持做这个动作的过程中,自己的心与意,思与想,其实已经暗暗地起了变化,这变化了的部分,才是真正的秘密。不过,绝大多数后辈,会将在这个过程中物质身体的变化,当成是“秘密”,那么可能只需要三四年,他就会觉得自己已经洞悉这“秘密”了……人的器量有多大、信心有多大,造化就有多大,不能走到最后,这也是没有办法的事,或者说,走不到最后,只能怪自己还太轻浮、只能怪自己信心还太浅。这个例子虽然是我编造的,但我相信,一定有人能从这个例子中品味出所谓“守秘”,究竟是怎么回事。我们也不妨想一想,上述那位能坚持提肛十年二十年的后辈,如果长辈告诉他说秘诀就是“念佛”,他会有什么样的成就?那位只能坚持两三年的呢?所以,一个人的信心能有多大,这个人的造化就有多大!这一点,万望诸位多多品味。
  
  在这里,我们又得提“傲慢”二字——我们修为自身的目的,到底是什么?如果答案是为了“得智慧”或者“长见识”,那么恭喜你,作这种回答的人,必定内藏傲慢。因为,“得”智慧与“长”见识,都是与其他什么东西相“比较”之后,才谈得上“得”与“长”,所以,这类回答的背后,必有傲慢或者必有好胜。我们修为就是修为,诸如智慧或者见识之类,都是修为自己的过程中得出的“副产品”,我们怎么能让自己的眼睛被这些外围的、外在的东西给糊弄住了呢?自己与他人比较,觉得自己“更”有智慧或者“更”有见识,那么,自己比他人“多”出来的这些东西,你迟早会将其“表现出来”。所以,这样的人守不了秘。或者纵然能守秘,也会在中途半端就自以为足,例如上面例子中,认为肉体变化就是“秘”的人。
  
  以上所聊,归根到底就是一句话:过于在意外在形式,必定会在修为自身的过程中陷入误区。长者有个习惯,每晚的晚餐必定是罗卜稀饭。小时候跟他呆在一起,时间长了,有朋友就认为他这晚餐一定有什么奥妙之处。后来一位朋友就也养成了这个习惯,每晚必吃罗卜稀饭。与长者聊天说起这事,长者说,哪有什么奥妙!我是肠胃不好,不吃罗卜就会肠胃泛酸烧喉咙。带话给他,年轻人肠胃好,罗卜吃多了反而伤胃气。这虽然只是件小事,但让我有了些警觉:我们盲目学习一些前辈外在的表现,诸如穿着打扮走路姿势语言习惯之类,并不知道别人为什么会有这样的表现,那很可能走上了弯路自己也不知道。
  
  传统的那些老先生教训子弟,大前提往往是子弟要能自食其力,能在日常的生活中表现“正常”。“淳浓香甘非真味,真味只是淡;神奇卓异非至人,至人只是常”,我们要修为自己,最基础的基础,就是要有正常的日常生活。衣食住行、养家糊口、工作学习,都必须是个正常的状态。某种意义上讲,这才是真正的根本。修为自身,已经是在为这个根本,增添多余的事情!如果我们的精力有限,倾全力也才勉强解决衣食住行、养家糊口与工作学习,那么,守住这些,就已经是最佳的修为!不必再在这些事情之外去多添事情!如果在这些最根本的事情之余,自己还有余力,那再去谈诸如观心、观意之类,才“勉强”算是有点意义。所以,修行,其实是件有些奢侈的事,甚至可以说是多余的事,不是在时间与空间上特别有闲、特别有空,就最好老老实实把日常生活搞好,这才是正事。事实上,那些真正在观心、观念上已经找到了感觉的人,他们若有时间、空间与精力上的空闲,他们绝对会在日常生活中去“找事儿做”将这时与空的空闲填满,而不会去搞诸如打坐、静观、练气之类的事。总而言之,日常生活中做某件什么事儿,与打坐、静观、练气之类,都不过就是人的“念”外化出来的行为而已,真正对念有观照,有把握,就会意识到这些事儿根本就没有区别,认为打坐、练气、参禅、静修之类比做日常中的某事儿“更有意义”甚至“更高明”,那最好是自己老老实实地去反省一下自己的贪、嗔、痴、慢、疑。所以,那些试图脱离常态生活,去搞专业修行的人,可以说迈出的第一步就已经错了,很难有好结果。
  
  我们绝大多数的念,都会外化为某种行为。比如,今天我想去菜市场走一圈,买点什么东西。有了这个念,那么去菜市场,只是时间早迟的问题;或者今天我想去趟超市、去河边散散步、去见某个人等等……动了念,念多半会变成具体的行为。我们觉得“修为自己比衣食住行更重要”,有了这一念,就会在修为自己与衣食住行这两件事中做出抉择,这念迟早会变成我们具体的行为。还有人的“念”是“君子谋道不谋食”,似乎“道”比“食”要高那么一点点;但另有一种“念”,是“道就在衣食住行中”;甚至还有人的“念”,是“道在屎溺”……这样的念,从根本上讲,就是我们的心或者意中的“一句话”而已,但这句话会驱动我们产生行动,这句话就有力量。仅以上面举的几个“念”为例,仔细品味这样的念,虽然在念的内容上似乎不同甚至可能相反,但从根本上讲,它们都是我们心或意中的“一句话”,实质上是平等的,没有本质区别。
  
  佛家有种说法是“众生平等”,禅家则更进一步,说我们产生的每一个念,对我们而言也是“众生”,我们能否“平等”地看待这些念?若对这种念的“平等性”有了感觉,那么,谋道与谋食哪有什么区别?所以,将心用在打坐静观练气上,与用在柴米油盐上,没有区别。真正“得法”的人,打坐静观练气对他而言是炼心,柴米油盐对他而言也是炼心,二者没有高下之别甚至根本没区别;没有得法,或者见地有问题的人,且不说柴米油盐对他而言炼不了心,打坐静观练气之类,他也炼不了心——只能讲是摆摆样子,作给别人看,或者至多是自欺而不自觉。
  
  我们与一些学传统文化的朋友相处,真也罢,假也罢,往往能感觉到他们的“求道”之心,这种求道之心的背后,往往有高下、有轻重,有“舍什么什么而求道”的取舍。说实话,凡是还处在这种取舍状态的朋友,你跟他说打坐静观练气之类未必是正道,他恐怕是听不进去的;你跟他说柴米油盐也能炼心,他纵然能听进去,也没有做到的可能。一位同辈份、并非前辈的朋友,当年在众朋友中说过一句话:我若再看见傻痴痴坐那儿打坐练气之类的人,就不要怪我两棒子给你甩过来!我听了没吭声,另外几位朋友听了,一下就愣了,蒙了。
  
  在传统的修为理论中,有两条理论是特别需要我们谨慎鉴别的。其中最常见的一条,是认为修行有次第,是一个逐步积累的过程。正因为有此看法,所以就有了功夫的深浅、大小与高低之别。稍一反省就会明白,这种看法(念)其实是“差别心”或者“分别心”的产物。由这种看法产生的修为方法,就难免有层次,有阶梯。自觉自己功夫高的、深的、大的,就难免有傲慢;自觉自己功夫低的、浅的、小的,就难免怯弱,并向往、期盼着“高”。严格说来,这种怯弱的本质,依然是傲慢。低者希望自己能“高”;高者希望自己能更高。于是乎,我们的心与意就必然处于奔走、趋向之中。对这样的人来说,“歇即菩提”四个字,是难以理解的。
  
    传统的修为理论中另外一条,是认为修为无所谓次第,《六祖坛经》中的“圣谛亦不为,何次第之有”就是典型。相应的论据还可以再举一些。比如赵州丛谂禅师问他的师傅南泉普愿禅师“如何是道?”南泉禅师回答“平常心是道”,赵州禅师又问“可以趋向这个道吗?”南泉回答“拟向即乖”,赵州又问“不拟怎知是道?”南泉答“道不是知,也不是不知。知是妄觉;不知是无记。”赵州听了就顿悟玄旨。“拟向即乖”四字的意思是说,若动念向“道”靠拢、甚至试图获取这个“道”,则反而是在乖离、是在背离这个道。总之,“何次第之有”与“拟向即乖”两句断语,是断了我们通过次第,想爬楼梯,一步一步去“得”道的念头!这条修为的路子中,谈不上次第,谈不上层次,甚至谈不上方向!一切所谓的功夫深浅、大小、高低,全部谈不上!一个修为自身的人,如果对这条路子没有感觉,则难免奔走,难免傲慢。“贪嗔痴慢疑”五个毛病,将永伴左右。真对这条“无路之路”有了感觉,才会真正意义上明白禅家所说的“不轻初学,不重老参”是怎么回事。《心经》讲“以无所得,故菩提萨陲”,若有一个修行的“果位”可得,则必定是魔道或者邪道。“大象不游于兔径”,希望大家将自己的心与意,调整到这条“无所得”的路子上来。既无所得,哪来的方向、大小、深浅?前述第一条路,有方向,有大小,有深浅,全部基于一个东西,那就是有一个可得的“果位”存在。所以,我们还得要坚决清洗自己心与意中,上述第一条路子所造成的污染。

    无所得,无次第,无路径,无方向,这就是“无路之路”,这就是“无门之门”!不可靠近、无所谓次第、更不可得,当下就截断我们趋向、奔走的心念;当下就斩断我们心与意中潜藏的贪嗔痴(攀缘);我们当下就“无欲”、“无求”、“无妄”;我们当下就不再奔走、当下就松开自己的心与意、当下就解开心意中的种种缠缚。若信不过这条“无路之路”、“无门之门”,则没有办法,那就还得继续处于奔走与求索之中。用道家的话说就是“其出弥远,其知弥少”,奔走与求索得越远、越久、越深,则背离得越严重。

    上一讲中我批评了所谓的“出离心”,上面我又说“次第”、“趋向”及其衍生的一切概念,诸如“勇猛精进”乃至“果位”等等,其实是别有用心的人用来污染我们心与意的工具(是“套路”,有一整套完整的实施污染的方法步骤) 。我这样说,多少有些绝对,实质上我也是使用“差别心”与“分别心”在评价。评价得妥也罢,不妥也罢,我先自我批评,自我反省——说到底,我两次批评的对象,就是“现在”市面上的密教、灵修之类的东西。我个人并非对密教有成见,只是觉得“现在”市面上的密教,不说老实话,不讲正路子,一大堆所谓的“仁波切”,根本就不是老实人,而是别有用心,以污染并扭曲别人的心智为乐事,实在让人寒心。我使用了“现在”二字,也是为了表明,我对传统密教中,那些不欺人、不自欺的,还是深为敬佩的。对不起大家,以上言论,我也是有意气,并没有做到我口中所说的“念念平等”,请大家原谅。
   
  念念平等,一个修念的人,若在念念平等上找到了感觉,则这个人很快就会从言到行产生变化。他会变得“没有风格”。我们日常相处会感到,有些人很豪迈,有些人很旷达,有些人很细腻,有些人很小气等等……这些,都是人的风格,会体现在这个人的言与行上。一个在念念平等上找到了感觉的人,会变得没有风格,变得“平”,或者至多说,是变得“平淡”,用儒家的话说,是变得“中”或者“中平”。言与行的风格,说到底与穿汉服、带手串之类一样,是做给别人看的,如果不是做给人看的,而是内在真的有某种风格,那这个人一定有严重的、坚固的什么念,这个念与其它念相比,对这个人而言一定是非常“重”要的。不过,平淡,也是可以“装”出来的,但我们与“显得平淡”的人相处久了,也能感觉出他的真假——真正内修达到“平淡”程度的人,相处久了,我们还能感到他的另一个特点:实在,无丝毫“虚”的东西,他们不做事则已,一旦做事,一般来说不会是什么高大上的事,但必定有成;装出来的平淡,有时候是稍一接触,就能感到他内在有“虚”的东西,这样的人做起事来,多半是畏首畏尾、首鼠两端,根本是靠不住的。换言之,这平淡,也有阳刚与阴刚的区别。
  
  与一个内在变得平淡的人相处,既是一件幸运的事,也是一件恐怖(笑脸)的事。“重为轻根,静为躁君”,与这样的朋友相处,时间稍长一点点,我们的轻或者躁,无论自己有意隐藏克制、或者无意隐藏克制,都会表现出来。某段时间我自认自己状态很好,大冬天冷嗖嗖的,与朋友坐公园露天坝聊天,其实根本没聊几句什么,大半时间就是相顾两无言地坐着,半小时不到,我就满头油汗!朋友瞄了我一眼说,少打妄想啊!问题是我觉得我跟他坐那儿,我根本就没动什么妄不妄想呀!有时候,处理某件事儿,我是思前想后,又是发散又是迁移又是逆向又是跳出去旁观,各种花招用尽,终于得出了一个办法。结果与朋友一聊,他两三句话就说到了本质,或者与我想的办法一致,或者提出了我根本没想到的,更实际、更实用的办法。每次出现这样的情况我都很吃惊,但事后转念一想,意识到对他而言,他本来就没啥“虚”的东西,出一言发一语,都立足在“实”,立足在“本”,他出的主意或者办法,往往就是本、就是本来!我之所以东想西想,还是因为自己内在之中有“虚”的东西,不知不觉,就被虚的东西干扰了眼睛。前面也聊过,智慧其实是我们修为自身之后的一个副产品,我自认为自己智力不差,但与朋友的表现相比,就感到自己与他的差距,是智慧,是修为,是自己还未真正立足在“本”——修身。
  
  那么,如何修为自己到“念念平等”?套用易经的话说就是,狮子搏兔与搏象都是用的全力。我们淘米煮饭,是否是“全性施为”也就是心与意完全合一地在做这事儿?我们切土豆片,是否每一刀下去,都是全性而为的?甚至我们走路每踏出的一步,是否是全性施为的?若真能做到这样,那么你打坐静观练气之时,你的每一念也将是心意合一、全性施为的。我经常跟朋友说,如果衣食住行、柴米油盐的时候,毛毛躁躁,不能让心与意彻底透过这些事产生作用,这个人就没有将事情“做彻底”的“因”!心性上有不能将事情做彻底的因,纵然有极高明的打坐静观练气的方法,也绝不可能做彻底!因为这个人在“因”地上的功夫,没有到位。相反,一个人在衣食住行、柴米油盐之时,就是全性而为的、能做彻底的,他去搞打坐静观练气之类的事,哪怕方法未必高明,他也一定能彻底!是否能做彻底的原因,不在于具体是什么事,而要看这个人的心性。传统老师傅教训子弟,往往会花很长时间,拿一些会让人“烦心”的事情去让子弟做,这既有磨练心性的作用,也有鉴别子弟是否有资格“入门”的作用。当然,故意用不中听的言语刺激子弟,更是常事……小时候根本不懂这些,在与长者相处的时候经常“被收拾”,每次被收拾,我都找诸多理由自我辩解。某次,一朋友向我咨询一件涉及两人矛盾如何处理的事情,我不知道哪儿来的灵感,突然想到了一个不仅仅是双赢甚至是三赢的处理办法。我当时非常得意,几位知道的朋友也都很赞叹,结果被长者来了一顿毫无理由、辱及人格地臭骂!我勃然大怒,连解释都不想解释就转身以一种极度轻蔑的样子走掉……第二天,我忍了又忍、忍了又忍,现在我也想不通当时是因为什么原因(可能是“福至心灵”或“鬼使神差”?),某一刻突然没有了愤怒,回去给长者陪了个笑脸,结果发现长者对这事根本就没脾气,他一看到我就哈哈大笑!他这一笑,我立即就反应过来他是故意骂我、观察我反应的。后来再遇到类似事情,我心态上就完全不同……与此同时,我学到了一样本事,一个人能“忍辱”到什么程度,基本上一眼就可以看出来。
  
  其实,天底下哪有“忍辱”这回事呢?不仅没有忍辱,也没有值得人傲慢的事。辱也好,慢也好,都是人被某个念所驱动之后的反应。同样是挨一巴掌,如果是某大师、某活佛给我们一巴掌,有些人欢喜得不得了,觉得是给自己“消灾”、“消业”了!换成是路人甲给我们一巴掌,我们可能就火冒三百丈!同样是一巴掌,为何我们的表现会不同?原因就在于这一巴掌出现后,我们内在升起的“念”是不同的,不同的念,就驱动我们作出了不同的反应。相反,有人大大的夸奖了我们一番,不同的念的驱动之下,我们可能会因为这夸奖而得意,也可能会因为这夸奖而反感。说起来,傲慢与屈辱,根本就是一回事,有此,就一定有彼;彼在,此就一定在。说到底,忍辱也好傲慢也好,都不过是“念”在跟我们“玩魔术”,看透念的这种荒唐性,需要我们忍辱或导致我们傲慢的“原因”,也就烟消云散。
  
  聊到这里,我们不妨马上品味一下,禅家讲“本自具足”、“不增不减”,我们到底具足什么东西?什么东西没有增减?若我们真“具有”了一个什么东西,这东西迟早会成为我们傲慢或者受辱的原因;若我们真的彻底见证,有个东西是不增不减的,则我们傲慢也罢、受辱也罢,没有增减的,还是不会有增减。
  
  但是,我们仍然需要特别谨慎。因为,活在这世间,可以说绝大多数的人,都活在某种“傲慢”的心态之下。若没有了傲慢,没有了一种精神上的支柱,人反而会显得不太正常。换言之,每个人都在潜在之中有自己引以为傲的什么东西,例如自己的财富、相貌、才华、能力、技艺、阅历、见识等等……看透这傲慢是世间相中不可避免的东西,或者说,傲慢本来就是世间相中最重要的成份,那么我们与人交流,还是尽量尊重别人引以为傲的那什么东西算了。有人打击我们的自信或者我们打击别人的自信、有人特意满足我们的自信或者我们特意满足别人的自信,大家都在玩这类游戏,我们也不必“异于人”而显得清高,就跟大家一起玩儿罢。
  
  归纳一下前面的内容,念念平等,穿衣吃饭与打坐练气,都基于人的某个“念”,没有高低。见地透彻的人,衣食住行就是修行,常态生活就是修行,恰恰打坐静观禅修练气之类,是在为常态生活多增枝节,见地不透彻的情况之下,反而是在走弯路。若常态生活之余,有余力,我们不妨可以奢侈一下,去搞点打坐静观禅修练气之类的事情。但一定要认识到,这种行为不过是自己的某个“念”的外化,并没有什么了不得或者不得了,更不要因为这些事而生起傲慢。
  
  我们经常都需要反省自己学修传统文化的真正原因、真正目的到底是什么。很多人觉得传统文化是圣贤之道,学传统文化就是走在自我提升的道路上,提升到什么地方去?当然是成圣成贤。很少有人想过,凡圣不二,甚至压根儿就没有“圣”这么回事!实在要说有,那也只有纯种的、纯粹的“凡”。为什么这样说呢?前人有云“所谓凡人,就是不知道自己是凡人的人,就是不知自己的本份,老想着要成圣成贤的人;所谓圣贤,就是自知自己是凡夫,承认自己是凡夫,并承担自己凡夫责任(本份)的人”。有时想来,觉得前人这话说得真是不错!一个连“自己是凡夫”这个事实都承担不起、不能承认的人,他却想着“荷担如来家业”、为往圣续绝学——这得有多么的虚妄,有多么的自欺,才可能毫不脸红地说出这样的话来?!凡夫都做不好,却想着做圣贤,真是让人绝倒。凡夫都做不好却想着做圣贤,等同于油盐柴米彻不了底,却自以为打坐修静自己能彻底一样,这不仅是见地上的问题,更是心性上的问题。
  
  圭峰宗密说“欣上厌下是凡夫禅”,想成圣成贤的人至少有两大毛病,其一,其人奔走在“成圣成贤”的路上,努力学习,努力进取,“生有涯,知无涯”,这种奔走根本就是永无止境的,累死自己还不知道是为什么。“歇即菩提”四个字,这样的人恐怕连想都没有想过;其二,其人奔走在“成圣成贤”的路上,驱使其不断奔走的,是“凡与圣的差别之心”,有此差别心,其人绝对不可能避免“傲慢”二字,遇到他们认为是“凡”的状态或者人的时候,他们的傲慢必定会表现出来——如果不表现出来,那学所谓的“圣”有什么用处?
  
  看透凡与圣的区别,不过是虚妄的文字游戏,不过是我们内心一个虚妄的念头,承认并承担自己所谓的“凡”,那么,就安心于日常的衣食住行、柴米油盐,当安心于日常生活并真正有心力上的余闲了,才谈得上自己给自己“找点事做”,玩玩观心游戏、玩玩观念游戏。若没有这样的心态,而是将观心、观念等,看成是成圣成贤或者成仙成佛的路径,那么,这样的人肯定会在观心观念的过程中搞出问题,走上歧路是指日可待。佛家讲“若起精进心,是妄非精进;若能心不妄,精进无有涯”。若凡圣之情未尽,则永在“是妄非精进”的状态之中。再次强调,若不能承认并承担起我们作为“凡夫”的一切,则不要谈修行或者修为,否则必定是处于“是妄非精进”的状态之中,承认并承担自己作为“凡夫”的一切,才是根本!一切修行或者修为方法,本无所谓凡或圣,更不是通向所谓“仙佛圣贤”的道路,仅仅只是我们承认并承担起自己“凡夫”的那一面之余,为了“更了解自己”所作的思维游戏(如观心)或者身体游戏(如习武)而已。
  
  本小节的主题是破见,这世间种种理论、观念、看法、见地、思想、哲学……多如牛毛,可以说是破不胜破。下面还是举一些典型的例子,希望大家能举一反三,看穿这世间一切“见”的根源。
  
  传统之中,将人在修行过程中可能的出现的状态与见地,大体分成了六大种类,分别用三个词来概括:觉受、情境、见识。
  
  有人在修为自身之时,感觉到身体有“冷热酸胀麻痒滑涩”等现象,这称为“八触”,也是初入手修为自身时,最先出现的状态,所以用一个“觉”字来概括。
  有人在修为自身之时,可能会突然耳朵里听到各种声音,或者轰轰隆隆或者吱吱喳喳……也可能突然眼前出现“光感”,或金色或银色或紫色,或一闪一闪,或如月光、烛光般长久持续,甚至还有人明明闭着眼睛,但突然“看”见了外面的东西(如果留心与实际环境相比较,其实会发现并没有“真正”看到,而是眼识“习气”的投影)……这种情况,通常就用一个“受”字来概括。
  觉受程度,实质上囿于“物质自我”,囿于肉体自我,两者一种感觉粗、一种感觉细,没有根本的区别。
  
  有人在修为自身之时,突然莫名其妙产生种种情绪,喜怒忧思悲恐惊的出现是不一而足。糟糕的是,还有人会突然产生诸如心花怒放的狂喜;无缘无由的所谓大悲、慈悲;莫名其妙的所谓大爱、无私之爱等等……反面的情绪是极度的忧思与忧虑,极度的枯渴感与无望感,极度的恐慌与无缘由的慌张……无论出现哪一种情绪,对这个人而言都绝非好事。但特别需要谨慎的是,某些宗教恰恰就是在利用人的这类情绪,通过理论或者教义暗示他人,使得这些人陷入所谓的“大爱、慈悲、狂喜……”之中去。当代的灵修理论与密宗中的某些人,就在玩这套。
  有人在修为自身之时,突然产生种种境界,因生活中的“所染”不同,境界也就相应有不同。比如有人看见佛菩萨、有人看看见神仙星君、有人看见上帝天使……所染不同,所见就未必一样,但没有本质的区别。所见还可能有另外的境界,比如看到天堂地狱、听到仙音妙乐之类……
  觉与受的程度,很多人都能识破,问题不会太大,但情与境的程度,可以说绝大多数的人都识不破!而且这两个圈子,恰恰就是种种宗教设置“迷魂阵”设置得最为严重的范畴。通常而言,女性最易落入“情”的圈子,看某本所谓的开示,听某位所谓的大师言论,就内心狂喜、甚至生起所谓的大悲、大爱之类,自己不能识破不说,反而还认为自己“已有所证”“有所解脱”,这实在太让人感慨;男性则容易落入“境”的圈子,如果被某些所谓的开示或者经论暗中污染过,则在“境”中见人见鬼、见神见仙,甚至自以为自己有“天眼通”“宿命通”、能“灵魂出窍”之类,几乎就难以避免。总之,觉与受是囿于物质肉体的自我,而情与境是囿于“精神自我”,对修行人而言,这个“圈子”很难被人识破。灵修理论与密宗,为何女性信众更多?就源于情字,是最易被挑动、最易被暗示的精神因素。此外,诗人、艺术家、那些所谓有“才华”的人、才气重的人,几乎全陷在“情与境”这两个字形成的坑里。
  
  当情与境被人识破之后,这个人可能就会出现种种见解、观念、看法、认识……总而言之,这个人会对这世间一切,有一套他自己的解释或者看法,从而形成这样理论、那样理论、这样哲学、那样哲学……归纳而言,这样的人肯定跳不出“逻辑”与“名相”这两个词所构成的“圈”,这个圈,就称为“见”。见的典型表现,是这类理论、哲学往往成体系,成系统。对其他人而言,往往很难看出这些东西的弊病及局限。那些貌似“理性”的宗教或者哲学教义,就有这种效果。纵然不是宗教的,而是那些貌似“科学”的,也同样有很多,陷在这个“见”的圈子里,比如现代有人用量子力学解释佛学的;有用弦论、暗物质理论解释意识的;有用现代时空理论解释轮回的;有用所谓外星人、外星科技解释人类起源的……等等。
  意识到一切“见”皆不离逻辑与名相,则会有返观,会去追寻逻辑与名相究竟是“运行”在哪个平台上的,如此,就回到了最后这个词——“识”。识,是一切知见的运行平台。如果习气没除干净,老想着要弄出一套观念或者理论来,则会在识上又生出种种“见”,这样的见与上面的不同,在名相上不会过于纠结,但会纠结于基本的逻辑,诸如或空或有、或无或有、或断或常、或生或灭等等。
  觉与受囿于肉体,是一粗一细的两种状态;情与境囿于精神,也是一粗一细两种状态;见与识,则囿于意识,同样是一粗一细两种状态。可以说,世间一切修为理论、一切哲学与宗教教义,皆跳不出上述六个字构成的圈子。我们特别要警惕的,是基于情与境的种种理论,我个人特别反感密宗中的一大伙仁波切的言论、以及外来的灵修理论,就是因为这些东西全部立足在情与境中,对人的毒害与污染是最为直接与严重的。当然,见与识中的陷阱也很多,也很让人忧虑……
  传统的说法,如果某种修为方法是专门针对觉与受的,则这方法基本就是邪法(例如灵修实践中,让人原地转圈以产生某种感觉与感受之类);如果是基于情的,则是妖法(例如鼓动人心产生诸如大爱、大悲、狂喜之类的密教理论与灵修理论);如果是基于境的,则基本就是魔法(例如通过暗示,让人看见天堂地狱、见到仙佛菩萨之类的);如果是基于见的,则是天魔;基于识的,则看成是“外道”。这段话,我们将觉受、情境、见识六个字全部破光,望大家深切体会,上述对这六个字的所有解读。
  








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