昧道谭丛(1)● 前引、● 立名
胡不归  2017-09-04 15:20:15  

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昧道谭丛

目 录

● 前引 3

● 立名 5

● 外用 19

● 内用 31

● 破见 40

● 立见 54

● 行智 61

● 技术 65

● 后话 66

 

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● 前引

  语云,“花有重开日,人无再少年”。纵然人寿百岁,说来仍是白驹过隙,弹指间,也就过去了。糊里糊涂来到这世间,又糊里糊涂离开。这来之与去,究竟有何意义呢?若说没有意义,则何必到这世间来走一回?若说有意义,则上穷碧落下黄泉,实难追寻出意义何在。放下“人为何而生”这样大到无法回答的问题不谈,无论主观上愿不愿意,我们只能做出一个无可奈何的选择——“既来之则安之”。既然已经生而为人,也就只能安于这既定的事实。但是,要做到这个“安”字,却未必是件容易的事。

  

  禅宗第二代祖师慧可向第一代祖师达摩求安心法门,达摩让他“将心来,为汝安”,慧可“觅心了不可得”,达摩说“为汝安心竟”。这几句对答看起来很简单,似乎不费吹灰之力就能安心。但事实却是,慧可年老之后,游走于酒肆屠门,旁人诃责他,他却回答“我自调心,与汝何干?”前面觅心了不可得,后面突然又有心需要调;前面“为汝安心竟”,已经安心完毕,为何后来还需要调心?可见之前这心,未必如达摩口中所说的那样“安心竟”。慧可这种知与行的前后矛盾,说明那两个最根本的问题,并没有真正被解决:心,到底有没有?心,到底如何安?

  

  上例,只想证明要做到安心二字,并不容易。至于到底有没有心,这个问题基本等价于“人为何而生”,也是个大到难以回答的问题。有理论说“有”也有理论说“无”。若有雅兴去仔细推敲,会发觉说有说无双方,都拿不出具有决定性的实据。对此,我们只能不求甚解,再次以无可奈何的态度,选择安于常理与常情,即,还是认为人,是“有心”的。毕竟,说“觅心了不可得”的慧可,到老来还在“调心”嘛。很多道理都与慧可说的“觅心了不可得”一样,真的是说说容易,一旦需要落实到实际操作之时,就会立马变成另外一回事。不过,这里需要特别申明:我们在这里拣择了“有心”,舍弃了“无心”,并不表明选择无心就是错的。我们这里拣择“有心”,仅是从常情出发所做的选择,并非否认“无心”。

  

  语云“一波才动万波随”,或曰“牵一丝而万缕俱随”。承认人有心,这就等同于是承认了人有命运、有善恶、有寿夭、有智与愚、有着从这个“心”字所生出的种种……套用佛家的术语来说,是等同于承认了“有人、有我、有众生、有寿者”,与“无人、无我、无众生、无寿者”相比,在某些人眼中就似乎要显得“低端”一些。还是刚才那句话,有些道理是说说容易,或人人都会说,但要落实到“做”或者“行”,则终归得脚跟点地。所以,承认低端,是“做”或者“行”的起点。承认有心,则修心、正心等概念乃至行为才能成立。刚才说到,承认“有心”等同于是承认了人相、我相、众生相、寿者相,那显然,扫除人相、我相、众生相、寿者相,就等同于是在否认“有心”。所以,立足于“有心”,则“善用”或说“用好”人相我相众生相寿者相,就是修心或者正心。之所以要强调这点,是因为很多人认为修行是“大扫除”,走的是“时时勤拂拭”扫除“一切相”的路子。这条路子虽然也不失为一种修为自身的方法,但未必最善。善用种种相,或将种种相用到最善,应该更接近我们这里所说的修心、正心的本质。

  

  修心、正心这样的概念能成立,再扩大一步,则我们修为自身的思维、思想、念头、情绪,调整我们的脏腑、骨骼、筋腱、经脉,修正或者训练我们的饮食、起居、言语、逻辑乃至改变我们的外貌、神态等等,这才师出有名、顺理成章。若一来就唱高调“无相、无我”,则上述这些调整、训练、改变,岂不都成了无事生非?

  

  至此,本文的宗旨已然建立。后文,我们将逐步探讨心、意、思、想四者与念,是如何向外运作与向内运作;并将讨论调整我们自身之时,一些见地与技术方面的内容。

  

● 立名

  本小节的题目是《立名》,意思,是将要确立几个名相。要说清一个道理,很多时候我们不得不借助于名词或者术语。我们这里,将对五个术语的基本概念进行界定,这五个术语分别是:心、意、思、想与念。  

  首先申明,这里使用这五个词不采用佛家唯识系统中的定义,而以传统民间的说法为准。换言之我们将按“约定俗成”的意思来讨论。若严格按唯识的语言系统来聊,则解释这五个字的意思很易落入语言文字的辨析之中,反而无助于大家的实际理解与实际操作。之所以要申明这点,是因为对名词的理解会因为人的差异而产生歧义。仅以心、意二字为例来说,某次我与友人交流,就发现朋友们所学相同,但每个人对这两个字的理解却并不相同。比如我认为是意的,他们认为是心,我认为是心的,他们认为是意。但认识不一致,并不影响我们之间的交流,因为真正重要的,是理解这二者的运作方式,没有必要在具体的词的定义上过于纠结。所以,以下我们聊这个话题,如果你理解的心、意这两个词与我相反,那也不会影响我们对这两个东西运作方式的剖析。   

  以下,让我们从最“外围”的、“有我相”的立场出发,开始讨论。

  首先要讨论的第一个问题是:什么是“我相”?

  通常而言,当我们意识到有个“我”存在的时候,就意味着我与外界,是截然两分的状态。属于阳面的,算是外界;属于阴面的,算是自我。如果用图表示,那么不妨使用下图:  

  但是,上面图中将“我”与外界视为平等的两个部分,可能有朋友会觉得不符合实情,他们心目中的“外界”远大于“自我”。那么,是否下面这个图更合理呢?

  

  上图中,“自我”只是“外界”包围之下的、很小的一个范围。不过仍然有朋友感觉这个图不合理,因为他们认为,外界应该是无边无际的。那么稍加修改,去掉上图中的边界,是否会更合理?如下图:

  

  上面三个图,应该代表了绝大多数人对“我”与“外界”这二者的关系的认识。然而,如果我们说,上面三个图其实都是错的,不知道大家会怎么想?既然上三个图都是错的,那么,正确的图应该是怎样的呢?我们不妨看下面的第四幅图:

   

    这个图如何理解呢?很简单,即,根本没有“外界”可言,只有一个东西,这个东西就是“我”。所谓的“外界”,其实全部是我“认识中的”外界。比如,我看到五米远的地方有张桌子,这桌子就在“我”的认识之中;我看到五公里外的山脉,则山脉也在“我”的认识之中……某种意义上讲,一切在我意识之中“存在”的事物,都在我的认识之中;我意识之外的事物,不存在于我的认识范围内,则这事物对当下的我而言,基本就没有意义。所以,没有外界,有的,只是个人认识范围中的外界。或者简化点儿说就是:没有外界,有的,只是个人的认识范围。“个人的认识范围”,不过就是“我”字的扩大与放大。从另一个层面来讲,同一种“外界事物”在不同的人眼中,感受也未必是一样的。比如太平间、停尸房、火葬场之类,有人一走进去,不管主观上是否愿意,其人的心态都会发生变化,但也有人走进去,觉得跟在公园里散步没啥两样,或者干脆就没什么感觉。同一个外界事物,因人的不同而有不同的感受,显然,这感受,就只是个人意识在外物上的一个投影。几年前我买房时也一样,当时有人说开发商的那块地几十年前是个大坟场,结果很多人一听就退了票。我当时开玩笑,就说:我觉得这个地球上任何位置分分秒秒都有生物在生生灭灭,说起来整个地球甚至整个宇宙,就是个大坟场,还有不是坟场的地方吗?相同的东西,人的感受不同,可见所谓的“外界事物”,其实只是“自我”的意识投影,都是“自我”某种形式的延长,对个人而言,也就没有“绝对意义”上的“外界事物”。那么,上面这幅图也就不难理解。

    上述四幅图中,第一幅使用的是阴阳二分法,我们最容易理解;第四幅图相对有点费解。阴阳二分法,是我们传统文化中的一种认识观,其主要的作用,就是用于我们对事物的理解与分析。为了便于我们后面的讨论,所以,以下内容,还是让我们回到第一幅图,仍然使用阴阳二分法来继续我们的讨论。但要注意,希望我们能理解第四幅图的意义,因为我们后文会回到这幅图上来,再作更深入的讨论。

  有我,就意味着我与外界是截然两分的状态。把这种两分看成是一阴一阳的话,那属于阳面的,就是外界的事与物。阳面的内容我们不聊,这里单单只讨论属于阴面的“我”这个字。

    “我”这个概念,也可以分为阴阳两面。物质的,肉体的我,是外在的概念,算是阳面;思维的、意识的、精神的我,是内在的概念,算是阴面。这就是通常我们所说的“灵”与“肉”之间的区分。用图表示的话,如下图:

    普通人所重视的往往限于肉体自我,对生老病死之类的事,有诸多挂碍,对精神自我、意识自我却缺乏足够的观察与关注。我们应该怎样来找出自己的意识、思维,又应该怎样来对自己的思维、精神进行分析、研究以及修正呢?这是一个非常大的话题,也是我们将要着重讨论的问题。

    意识自我,又可以分为阴阳两面。首先,我们的日常生活中,能自主的、能自控的、能主宰自己言行的、具有理性的这种思维,我们将其定义为“心”。其次,我们在做梦时,同样也具有一种思维。它能见(看见)、闻(听到)、知(感知)梦中的一切境界,但它不易自控,缺乏理性与逻辑。这种思维,我们称之为“意”。同样用图来表示的话,如下图:

    

  心与意究竟如何区分?在日常生活中,我们对自己的一切行为,都要用情理、道义、理智、逻辑、价值等等来衡量,我们必须对自己的行为负责。这一切都由人的“心”在起着主宰的作用。而梦境中的“意”则不会考虑理性,它只凭自己的好恶来行动。所以,梦境更能体现人的个体贪欲。比如这样一个例子:现实当中我们明明对某人不满,但在与他交往时,我们仍然可能会笑脸相迎。请注意,这里在“不满”的是我们的“意”,它潜伏在我们的思维深处;让我们“笑脸相迎”的是我们的“心”,因为只有它才可以主宰我们的言行。如果我们在是梦境中,梦到了这个人,此时,我们心力较弱,我们对这个人的好恶,很可能就会无所掩饰地表现出来。据此,我们可以得出几点结论,其一、反省梦境,往往能够让我们对自己有更深刻的认识;其二,意的运作与心的运作相比,意隐藏得更深,人在很多时候其实是被意操纵着的,但人的心却会忽视意的作用;其三,能够心、行一致的人,那他的修为应该已经非常厉害!因为心与行一致,就意味着心与意已经是一体,没有了分歧。

  不要认为“意”只能在梦中出现。有这样的例子:人们常常拿着某样东西,却又到处在找它。说他不知道东西在手里吧,他没有松手;说他知道东西在手里吧,他又在找。这里,在找东西的是能做主的“心”,“心”不知道东西在手里,所以才会去找;没有松手,说明有个“东西”是知道东西在手里的,这知道东西在手里的,就是“意”。为什么心会不知道东西在手里呢?这种“骑驴找驴”的现象叫做“心意不合”,民间的说法就是“水火不济”,心与意之间缺少了一座沟通的桥梁。前面我们说到了有些人能心行一致,在这里这个例子中,没有松手是一个行为,但这个行为与“心”显然谈不上一致。前面还说到了心会忽视意的作用,常态中的人,很多时候都处在心意不合的这种忽视状态中,但往往自己不会有警觉。  

  人们的日常生活中经常发生一些“鬼使神差”的事,真有“鬼、神”吗?其实,这类事正是“意”在起作用“心”不知道而已。心与意之间没有建立起准确的联系,就是心意不合。比如某天,我到一个政府职能部门去办事,恰好碰到一位老同学也在那儿。当时办事的人很多,我看他慌慌张张的就劝他“别这么急呀!”刚办完事,他突然叫了一声“哎呀!一定是我的自行车丢了!我有预感!”于是他赶忙跑向停车棚。结果,他的车子好好地停在那里,但他忘了给车子上锁。我笑他:“你不是说你有预感吗?怎么不灵验?” 其实,这件事的真相应该是这样的:因为他到那个部门去办的事非常重要,所以他的心就非常专注,心与意之间的联络就完全被切断了。他到了停车棚还满脑子想着要办的事,并忙着赶紧去办,结果就忘了给自行车上锁。心虽然忘了,意却知道。于是,当他办完事“心力”松弛时,心意之间的桥梁恢复了,“心”就知道车子出了什么问题。只不过心把意提供的信息,错误的解释成了“车被盗”。为什么心不能正确解释意提供的信息?这也是一个很有意思、值得细细品味的问题。  

  归纳一下上面的内容:我们日常“清醒”的时候,主宰我们言语行为的是心,此刻,意潜藏在背后,虽然同样在起作用,但作用不明显。我们在睡梦中时,心力淡薄,我们的思维基本上就是“意”在起作用,若此刻心还残存有观照力,我们就会意识到自己在“做梦”。反省或者观察自己的梦境,会让我们对自己的欲望以及心态、心念等等,有更为深刻的理解与认识。不要以为我们自己对自己非常了解,如果深入观察梦境,我们会发现,“意”是一个大杂烩,它既包含了我们潜在的一切正确的、正常的思想意识;又贮存着我们所有的“见不得人”的思想内容,说不定有很多内容连我们自己也不清楚。真正想彻底打破欲望陷阱、想彻底认识自身,我们就应该深入自己的意识深处,去体察、分析自己的“意”。这个分析、研究的过程,就是我们平常所说的“修行”。  

  意是一个大杂烩,这说起来简单,但要真正明白为何它是个大杂烩,却未必容易。中学时代,我偏执,钻牛角尖去学一些乱七八糟的东西。某天晚上做梦,梦见我自己从悬崖上脑袋朝下直摔下去,摔下去之时,我的第一反应,并不是怕死或者害怕,而是立马用手捂住我自己白衬衫左胸口的口袋!我中学时代在住校,每周有五块钱的零用钱,我一直是放在衬衫胸口口袋中的!我第一反应捂口袋,是想着怕钱从口袋中掉出去!梦醒之后跟朋友们聊起,他们哈哈大笑,说我是典型的要钱不要命。抛开玩笑话不看,冷静反省,我“主观意识”之中,从来都自认为自己算是个不在乎钱财的、大方的人,但这个梦,让我省悟到,自己根本就不是“自以为”的那个样子。所以,意,远比心更为“真实”。意,往往才是自己真实的模样。日常之时我们处于心的监控之下,言或者行,已经“走样”,表现出来的,未必是真正的自己。  

  我们要了解这个世界,就必须先要了解构成这个世界的最重要的元素——人类社会;我们要了解人类社会,就必须先要了解人作为群体的共性;要了解人群的共性,就必须先要了解人个体的个性;古语说“要有知人之智,必先要有自知之明”。我们只有在了解了自身之后,推己及人,才谈得上了解他人,进而也才谈得上了解人类、了解整个世界。了解自身最佳的方法,是用心去观察与分析自己潜在的“意”,这个观察与分析的过程,就是“修行”的整个过程。

  

  《西游记》中,唐僧首先降服了“猴”,然后又借猴手降服了“马”,再“乘马用猴”一路降魔去也。知道“心猿意马”这个成语吗?真正懂得修行的人,他必定知道修行只能从“心”和“意”的方面下手。以“心猿”服“意马”,乃是修行之正途。因为“心”能自控、自主,而“意”不能。显然,我们这里所讨论的修行,是直接针对心、意而言的,与世上之武功、内功等等肉体修炼法,有着本质上的区别——这,就是所谓“修心”。全心全意、一心一意、心意相合、水火既济,就是“心猿”收服“意马”后的境界。这样的人,会对诸如“鬼使神差”之类的事,有着完全不同于旁人的感受。  

  以上,我们区分了心与意这两个概念,不知道大家能否对这两个概念有所感觉。老话说:达摩西来无一字,全凭心意用功夫。还有老话说:但尽凡心,别无圣解。还有老话说:很多人是大白天睁着眼睛在做梦,自己都不晓得(极为危险)!这些话,都是非常到位的总结。一个一心一意、全心全意、水火既济的人,是非常厉害的。他一眼就可以看出旁人精神或者心理、心境、心态处在什么状态之下。传统民间修为的入门之法,称为“握固”,很多人以为两手握成拳头,大指头放无名指根就叫握固,这完全是笑话。真正的握固,就是全心全意,就是一心一意,就是心意相合,就是水火既济,就是情投意合,就是聚、精、会、神,就是专(抟)、心、致、志。  

  如果对心与意这两个概念已经有了明确无误地认识,那么我们还得再增加一对概念,这对概念就是“思”与“想”。心的运作方式,是思;意的运作方式,是想。思,有方向性,有目的性,有结论性,相对而言其运作之时需要消耗一定的精神,人会疲倦;想,则是胡乱飘荡的,是漂浮的,方向性与目的性不强,偶尔也有结论性,但不如思的结论性强。与思相反,想,通常不太消耗精神,对常人而言,反而很多时候是精神放松的一种形式。简言之,思是线性的,是矢量的,如同箭头,是有方向、速度、目标的;想是发散式的,是迁移式的,是跳跃式的,谈不上方向、速度与目标。  

  小孩子做几何证明题,做应用题,解数学的难题,他就处在“思”的状态中,起作用的是“心”,他的注意力很专注,有消耗,时间长了人就会疲倦。从结果来看,他用心的方向性、目的性与结论性,是非常具体的。我们闲而无事时,端杯茶,斜躺沙发上,闭目或者不闭目养神,思,就会迅速转变为想,我们的意识会浮想联翩、越跑越远,想了些什么东西自己也是稀里糊涂的,弄不好就会不知不觉地睡着(不知不觉四个字,是谁不知不觉?)。睡着,是心已完全放松,思不起作用;浮想联翩,是意很活跃,想在起作用。具体想了些什么东西自己并不清楚,所以想的方向性、目的性与结论性,都较弱。如果我们不是在“想”,而是躺在沙发上“思”,有思的目的与目标,则我们就不太可能会睡着。失眠的人,往往就是意识运行过程中目的性与目标性太强,处于思的状态而非想的状态,所以就会失眠。  

  仅从概念而言,常态中我们多半是思,睡梦中我们多半是想。但训练有素的一些人,却可以在睡梦中进行深入的思考,往往还会在内容或者形式上,收到常态之中没有的奇效。换言之,这些人是将心力透入到了意力之中,在睡梦中用思代替了想。训练有素的人还可以反过来,将意力透出到心力中来,也就是,可以在常态清醒的状态中,避开心力目的性与目标性的干扰,用想,替代思。这段话可能有点费解,举个例子来解释一下,比如下棋。绝大多数的人下棋时,如同小孩子解数学难题,目的性与目标性会非常强,起作用的就是心力,就是思。但在思的状态之下,我们往往算不了几步棋就会昏头昏脑,注意我们这里使用了一个字“算”。如果一个能将意力透出到心力中来的人,用想代替思,他来下棋,那么他的状态就不是“算”,而是“想像”。在想像之下,对棋局步数的推演,就远非“算”所能及。同时,他的状态也要比使用“思”、使用“算”松弛得多,不容易疲倦。我们不能把“想”彻底地透出到常态中来,原因就是我们常态中心力的目的性与目标性,过强了。当然,百无聊赖时端杯茶坐那儿意识飘荡,也算是“想”透出到了常态中来,但要让想彻底透出来并达到“想像”的程度,确实需要一定的训练。  

    一个真正能够水火既济、一心一意的人,他不仅仅是可以用心观察分析意,将心力透入到意之中;他也可以反过来将意力透入到心中去,意也可以返观审视自己的心。这种心与意相互观照、相互监视的状态,如果用图来描述的话,你会想到哪个图?不错,就是那个大家司空见惯的——双螺旋阴阳鱼。我这里已经泄露了秘密,如果大家有兴趣,可以去看看太极图各种不同的画法形象,从中就可品味出心与意的不同调整技巧。

  以上讨论了心与意、思与想的定义,还有个重要问题要暂时先放一放,这个问题就是:睡眠,到底是心需要睡眠还是意需要睡眠?这个问题先放着,我们先讨论最后一个关键字,“念”。

  念,其实可以定义得很简单,就是语言。就是我们进行思维之时所使用的语言。小孩子做几何证明题或其它什么数学难题,他的整个思维过程,其实一直是自己在对自己说话,只不过解题过程中,他自己是意识不到自己在“说话”的。他的整个思维过程,全部是建立在“语言”上的,也就是建立在“念”上的。我们躺沙发上浮想联翩,头脑中的每个念,也是以“语言”为载体在进行的,如果此时我们有反观,就会意识到自己在“说话”——无声地自己对自己说话。不知道大家对自己的梦境有多深的观照?如果有过观照,你应该会发现,最粗浅的梦境,其实就是自己在对自己“说话”。所说的“话”,所说的内容,就是粗重的“念”。  

  思也好,想也好,其运作,都是以念(语言)为载体来进行的。将思与想的内容表达出来,无论是口头上表达还是使用文字进行书面表达,其实就是我们内在的“念”的外化、外显。念是一种语言,外化出来就成了言语。透过一个人外化出来的言语,我们很容易看出这个人的逻辑方式、思维习惯以及其人思与想到底在关注些什么东西……  

  说起来,这世间一切人造的东西,皆是人的心念的外化与延长。我们看到的这世间一切,都是对人心的千变万化的记录或者描述。比如楼房,为何现代的楼房又高又险又尖又硬?古代的房屋不是这样呀?楼房的形状同样是人心的延长,现代人与古人比,心性冷、硬、险、峻多了,所以连房子的形状都变了。再比如书法,字乃心画,看古人写的字,再看现代人写的字,确实有非常明显的心性上的差异。如果极端一点看,其实整个人类社会的现状,就是这世间所有人的心念外化,所形成的集合。  

  不知道大家有没有观察自己的“念”的习惯。如果有,不妨没事儿的时候自己淡淡地品味一下自己的头脑中滑过的每一个“念”的语法:自己与自己对话,自己对自己说话的时候,我们的念(语言),是否有定语或者状语?定语或者状语数量多吗?人世间一件最可怕的事,就是自己与自己说话的时候,居然还在使用定语和状语……大家不妨细细品味一下,这种状态意味着什么?有什么后果?  

  数学学得好的孩子,能解出难题的孩子,其头脑中的语言能力,是非常强的。他们头脑中的语言,往往不太有定语或者状语,往往只有简单的主语谓语宾语。相反的是,如果一个孩子显得“很有语言天赋”,我们觉得某个孩子语言表达能力强,这个孩子往往会比其他孩子更善于使用定语与状语。一个语言中定语与状语多的孩子,他肯定不善于解答数学难题,因为他头脑中的兴奋点,放在了语言的修饰上面,而不是语言自身的逻辑上。聊这个话题是想说,对“语言天赋”这四个字,我们还是要辨证地来看。所以有这么种现象:理科能力强的孩子,一旦“开窍”,则转文科并非难事,而文科能力强的孩子,要转向理科,却异常艰难——为什么会难?是因为他们头脑中的语言,枝节的东西偏多。我们经常聊“命运”这个词,大家不妨注意观察我们周围,那些语言简单、干净、修饰少的人,人生也相对要单纯一些;语言修饰多的,特别是定语状语多的人,人生往往会出莫名其妙的波折。为什么会有这样的现象?这也真的是件可资思考、值得反省的事情。  

  念,是有力量的。有个词语叫“念力”,但很多人都将这个词语的意思搞错了,很多人心目中“念力”二字,其实是“心力”,是心的力量。念力与心力,是有区别的。  

  我们通过思考,得出了一个结论,这个结论以语言的形式存在,这个结论就是一个“念”。比如,有人得出了一个结论,是“上帝是存在的”。基于这个念(结论),他就会产生种种言行(被念驱使)。那么,让他产生种种言行的那个力量,就是他这个“念”的力量。再比如,有人生出了一个念,内容是“万法皆空”,于是基于这个念,他同样会有种种言行,显然,驱使他产生言行的,仍然是“万法皆空”这个念的力量(这念都已经有力量显现了,还空不空?)。有人认为某种政治体制好,有人认为某种政治体制坏,这是两个完全不同的念,但这两个念,最终都会外化为人的言行。仅从念的角度来看,这两个看似“矛盾”的念,不过都只是人脑中的一句“语言”而已,并没有本质上的区别。人被自己的“念”所驱使,这种驱使的力量,就是念力。小孩子聚精会神做数学题,注意力非常集中,此刻,他使用的是心力,他在自主、自控,所以会有精神上的消耗。这种聚精会神地思考,就是心力的作用。所以,心力与念力,是不同的。很多人都将念力与心力混淆了。  

  某种意义上讲,我们每时每刻其实都活在自己各种各样的“念”中。我们每时每刻的念的流淌,就承载着我们生命的过程。如果有雅兴,我们不妨可以观察一下自己每个念产生的原因,或者观察一下自己每个念,究竟是从何而来的。通过观察,我们会发现,我们的很多念,实质上是非常莫名其妙的,或者换个流行的词语来说,我们的很多念,其实是极为无厘头的。还是举那个我举过多次的例子:一块臭豆腐,有人第一眼看到它,马上口水直流;也有人第一眼看到它,马上就心里发呕。同样的一块臭豆腐,为何让人产生的心念不一样呢?书籍也是一样,同一本书,因人不同对这书的看法也会不同。例如《易经》,有人觉得是照亮自己人生的明灯,是对终极智慧的高度总结;也有人觉得是迷信、是骗人害人的毒草!显见,心念的产生其实是有些莫名其妙的。对某本书的好恶如此,对某个人、对某件事的好恶,同样如此。好恶就意味着取舍,我们随时随地都在取舍当中,但这种取舍多少显得莫名其妙(不要在这里去扯什么阿赖耶识中的种子)。不过,正是这莫名其妙的取舍(对物的取舍、对人的取舍、对事的取舍等等),在无声无息地决定着我们的所谓“命运”。归纳起来说,就是“念力”在决定我们的命运。  

  以上,我们聊了五个关键词,分别是心、意;思、想与念。心的运作方式是思;意的运作方式是想;思也罢想也罢,都是以念(语言)的方式在运行的。那么,心念与意念,这两个词,到底有什么区别?  

  我们跟着民间一些老师傅学习,老师傅们经常使用一个词语,叫“意念”。很多人都将意念二字理解错了,他们通常说的“意念”,其实都是“心念”,都是自主的、能自控的、有明显力量性的、较为粗重的,所以是心念。正如小孩子做数学题一样,他们做题时注意力非常集中,此时起作用的是心力,使用的是心念,正因为此刻心力强大,所以意力恰恰就隐没了。真正意义上的意念,是不太自主的,是不太自控的,力量至少从表面来看是不明显的。那么,这两者到底是怎么区别的呢?举例言之,很多人都有过这样的经验:没事儿的时候,自己在哼某首歌,啍着哼着自己就忘了,就去做什么事儿去了。等到事儿做完,突然发现,自己居然一直都在哼着这首歌,当然,也可能已经在哼其它的歌了,但自己一直在哼歌这事儿,没有中断过。在这个例子中,心念与意念的区别就是:没事儿时自己动念,想要哼歌,于是就开始哼;有事儿时自己注意力转到事上去,就开始做事儿,这两者都是心念的作用,是“自主”的、自控的。自己在做事儿的过程中,其实也一直在哼着歌,但自己并没有意识到(心与意已经分离)。这个时候,控制着自己一直在哼的,就是意,哼而不断,就是意念的作用。希望好好从这个例子中品味心念与意念的区别。传统民间,那些老师傅教我们训练自己,经常使用“意念”这个词语,说意念要怎么怎么样。老师傅教我们没有教错,但我们不知道什么是意念,却使用的是心念在按老师傅的所教的操作,方式都错了,当然就不会有预期的效果与结果!例如“意守丹田”这么个操作方法,有几个人能“意”守呢?师傅不点透,则必定都是心守,不可能是意守。正因为是心守,所以才会搞出毛病。  

  再举个比较典型的例子,练拳的朋友肯定有过经验,别人一拳打来,有时候我们还“没反应过来”,就“自动”应对并化解了别人的招数。没反应过来的是什么东西?显然是那个能自主的、能自控的心,心念还未来得及作出反应。那么,自己有招式正确应对,作出了正确的反应,显然还有个东西在操纵自己,这个在操纵自己的,就是意念。不仅仅是练拳,包括练书法也存在类似的现象,心念操纵手的时候很生硬,意念操纵手的时候就会很“活”。下棋也是这样,如果过于看重棋的胜负,我们的心力就会无形中被强化,意力透不出来,纵然我们会比平时多算几步棋,但自身精力的消耗也会非常大。反之,不太看重胜负,心态放松,意力能透出来,则我们很可能并没有消耗多少精力,恰恰还会有些奇思妙想,走出妙味无穷的好棋,简言之就是意念远比心念更自由、更灵活。再次强调,如果我们修为自己之时,分不清心念与意念,对这二者还没找到感觉,那不仅仅是练拳或书法,无论你学任何技艺性质的东西,都不可能达到较高的程度。传统技艺的教育中,如果不是入门弟子,老师根本提都不会在你面前提这个心念与意念的区别问题,所以,纵然你与其他师兄弟同时听到师傅说意念要怎么怎么样操作,你用的,肯定是心念!  

  刚才说到,心念有明显的力量性,意念的力量性不明显,这个说法只是为了便于表述的权且说法,并不准确。其实真正强而有力的,力量作用持续而又巨大的,是意念。从效果论,心念根本就远远不是意念的对手。明白这句话的人,自然明白,不明白这句话的人,看了这话也不明白。前面举了个练拳的例子,可能有人会自认为自己明白这话,我可以保证,其实你根本就不明白。若你真的已经明白了,你就不会练拳了,你将会只练一个字:意。  

  常态中的人需要睡眠,需要睡觉。大家想一想,到底是心需要睡觉,还是意需要睡觉?心在思的过程中,处于消耗状态,时间一长就靠不住,就必须休息。我们睡着之后,不管能不能自觉到,我们的意其实是非常活跃的,所以,意其实是不需要睡眠的。注意,如果我们确实很懒,懒到连念头都懒得动;如果我们确实很疲倦,疲倦到睡着之后连念头也动不了,但这并不表明“意”也在睡眠。  

  以上内容,可能大家已经觉得非常复杂。然而,能正确区分心与意、思与想,可以说仅仅才刚刚摸到传统修为方法的门坎,很多具体问题,我们是不方便展开说的。比如念力如何透过心力产生作用、意念如何外化运用等等,这些问题当然只能有兴趣的朋友自参自悟自证,我们就不再讨论。








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