庄子的管理境界第五讲
丙林  2017-02-27 12:58:08  

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第五讲:《庄子管理境界》

 间:2015125日下午两点-四点

 点:龙江书院

主讲人:刘群珍

 

有点意外惊喜,麦子老师从新都赶过来听我“闲聊”,尽管我聊不好,但是能见到麦子老师和阿呆,我从心里很高兴,欢迎你们,也希望能经常交流。

其实我在这里最多也是把大家“引”一下而已,因为历代以来,说庄,讲庄,解庄的太多太多,我在这里是和大家“闲聊”,大家一起聊的感觉才是自己的,以前所有我们读的听的“庄子”,按照庄子自己说的都是“陈迹”,那位做车轮的老者能把如何做车轮的心得、感觉告诉自己的儿子,但他说得明道得清楚吗?难道他不愿意无私地传给自己的儿子?否也,但他的儿子有他自己的领悟,这个是谁都帮不上忙的,师父领进门修行在个人。我们还得自己去修、自己去悟,自己才能“入门”,就从这里入。文殊院里面写着的:“就从这里入”。

昨天在网上我预告了今天要分享的两段,今天就和大家闲聊这两段,分别是中华民族的始祖“轩辕黄帝”和大成至圣先师“孔夫子”这两位“圣人”在不同时间段请教不同的真人,至人关于“如何得道”?轩辕黄帝到西北的崆峒山拜见活了一千二百岁的“广成子”;孔夫子确是趁老子还没有西出函谷关的时候去解惑“道之难明矣”。导演就是庄子。

至于何谓“真人”,“至人”大家有兴趣的话,下去后自己到《庄子》里面去探寻,我这里也不给你们提示,自己去,不行的话,就一篇一篇的“寻”。

 

“黄帝立为天子十九年,令行天下,闻广成子在於崆峒山,故往见之,曰:‘我闻吾子达於至道,敢问至道之精。吾欲取天地之精,以佐五谷,以养民人,吾又欲官阴阳,以遂群生,为之奈何?’”

广成子曰:“而所欲问者,物之质也;而所欲官者,物之残也。自而治天下,云气不待族而雨,草木不待黄而落,日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者,又奚足以语至道哉!”

 

这一段是《庄子·在宥》篇里面的,在宥,开句就说“闻在宥天下,不闻治天下”但这里讲黄帝是在“治天下”。看看他治天下的结果。

黄帝被立为天子已经十九年,我们的历史书都是告诉我们轩辕时代的治理是最好的时代,政策法令通行天下,老百姓生活无忧,拿现在的话来说,就是幸福指数很高,而黄帝自我感觉天下也治理得不错,但是他还不满足,对自己要求很高,还想让天下治理得更好,如何能够年年都风调雨顺,年年都能够五谷丰登,人民衣食无忧,无灾无病过一生,百姓之间少有纷争,更不要有流血牺牲的战争发生“以遂群生”,作为老百姓能够遇到这样的圣君,应该很满足了,当然让老百姓衣食无忧,无灾无病过一生这也是君王的责任。黄帝自我觉得还没有达到这个目的,所以一听说在崆峒山有一位神仙人物,已经一千二百岁了,马上就去拜见,想求这个法宝。

“我闻吾子达於至道,敢问至道之精。吾欲取天地之精,以佐五谷,以养民人,吾又欲官阴阳,以遂群生,为之奈何?”见到广成子,黄帝就说,我听说先生,你已经得道了,我请问一下什么是大道的精萃,我也希望能得到大道的精粹。黄帝希望得到这个干什么呢?那可真是天下为公啊!我想取天地自然的精气,要风有风,要雨有雨,来帮助五谷丰收,这样我的老百姓就会丰衣足食;我也想怎么样能把阴阳协调管理起来使之达到平衡,好顺应万物生长发育,人与自然和谐相处,人与人也和谐相处,不要有战乱,人人可以颐养天年。因为黄帝立天子位,也是与蚩(chi)尤战于逐鹿之野,遂禽杀蚩尤,也是血淋淋夺得的,历代诸侯之间也不太平。我也想让万物顺应,天下太平,你看有什么办法?

这一段我们注意一下两个字“取”,取天下之精;另外一个就是“官”,要官阴阳。天地精华可以取吗?阴阳可以管吗?

广成子曰:“而所欲问者,物之质也;而所欲官者,物之残也。自而治天下,云气不待族而雨,草木不待黄而落,日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者,又奚足以语至道哉!”

广成子说:你想问的是本质的东西,前面说了“至道之精”,怎么至道,也就《大学》里面讲的“明明德”,怎么才能够找到“明德”,佛源老和尚说,返观内照;我师父愿炯法师说,带你回家,往回家的路上走就行了。本来已经“触”到这个最根本的东西。但是你所要去做的的却是残渣,黄帝说“取天地之精”,与天斗其乐无穷,要高峡出平湖;“官阴阳”,想调和阴阳,最好全世界都能四季如春,能行吗?体用不一致,知行不合一。这里用“官”,就是人为,不是自然为,不是顺应。我们人连自己都管不了,人怎么来的,怎么就有了,连庄子都说“俄而有矣”,突然就有了,而人自己身体内的器官怎么运行的?你吃了饭,到了喉咙后,你就管不着了,吃下去的食物怎么孕化成身体的精气神,我们知道吗?你管不了自己的美和丑,管不了自己的生和死,还要妄谈管阴阳。

“自而治天下,云气不待族而雨,草木不待黄而落,日月之光益以荒矣”。先讲自然界的现象。自从你治理天下以来,天上的云气还没有聚集起来,就开始下雨了,现在还有夏天下雪的,我查过资料,20139月份四川绵阳等地就下雪了,20145月份甘肃河西走廊的山丹就下雪,当时的深圳下暴雨;而“草木不待黄而落”,这个现象就更多了,今年桂花都开了几次,其他书里面说,这个是暗指“杀气”重,所以草木夭折,人也夭折,最近发生的恐怖分子袭击法国事件,在美国开枪杀人事件,这些人都是“草木不待黄而落”在生命最茂盛的年代就结束了,都没有享天年;“日月之光益以荒矣”,这个就更不用多说,成都的天空更是雾蒙蒙的,前两天雾霾已经属于重度污染了,不过北京更厉害,——北京京城雾霾史上罕见, 据说逼近1952年伦敦烟雾事件

“北京京西南区域点在113018时左右,PM2.5达到当日浓度最大值,接近1000微克/立方米。PM2.5浓度达到1000微克/立方米时,空气颗粒物浓度已接近1952年伦敦烟雾事件。但PM2.5的健康危害滞后,暂难准确评估。”

昨天的一条消息更玄乎——“雾霾又要上班了。”十二月份,还有三次。最近几个星期天,成都倒还是大晴天,成都人对太阳的享受是任何事情都挡不住了,因为太珍贵了,原来书院一个画家朋友,就是“汪念先”老师,正在画画,一看太阳出来了,丢下画笔“老子今天不画了,喝茶去!”跑出去晒太阳,回来后,肯定这张半成品就报废了,因为思绪断了。尽管画报废了,以后重新再画,但今天晒了太阳,心情愉快,就很满足了 。

“而佞人之心翦(jian)翦者,又奚足以语至道”,接着讲社会现象。广成子很不了然,居然敢称黄帝为“佞人”,就是善于巧言令色,阿谀奉承的人,“翦翦”就是狭隘,鄙陋,心胸狭窄,你只能为中华民族在算计,就没有想整个人类,我们做企业的就要想一下,我们的产品是否对人类有贡献?不能只局限在自己一己利益,为自己一亩三分地打算,这个和知位守位不矛盾,因为我们这里是讲境界,我们太渺小,很多事情看不明白,所以要提高境界,境界高了,眼界才能广,站得高看得远,还要相信因果报应,要畏天地,畏因果。所以你尽做一些不着实际的妄想,东征西战,争土地、抢资源,发动战争,让老百姓当炮灰,视人命为草芥,还美其名曰,是为了长治久安,到这里妄想请问至高无上的“道”;自己一身毛病,一肚皮是非妄见,哪里有资格谈论“至道”?那我们现在人也是,成天穷达富贵,得失是非,到寺庙里面烧了几柱香,功德箱里面加点份量,给佛菩萨上点“金身”之类的,就妄想明心见性!首先“为道日损,损之又损~~~”先把贪嗔痴慢疑带来的种种麻烦,心性上不干不净的东西统统扫除,真正心静下来后,才有资格问道。

广成子这么一敲打以后,黄帝到底是上根器的人,马上就明白该怎么办了,下面就是紧接着如何安排让位,退休,搭个茅棚去修行。

 

说到这里,我就想起在《天运》篇孔子被老子敲打后的那一段,看老子怎么说的?最后孔子也是闭关三月,见道了。

孔圣人怎么经过老子点拨后“入道”的?记载于《天运》篇。

7)孔子谓老聃曰:“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经,自以为久矣,孰知其故矣:以奸(gan)者七十二君,论先王之道而明周、召之迹,一君无所鉤用。甚矣夫!人之难说也,道之难明邪?”老子曰:“幸矣,子之不遇治世之君也!夫六经,先王之陈迹也,岂其所以迹哉!今子之所言,犹迹也。夫迹,履之所出,而迹岂履哉?夫白鶂之相视,眸子不运而风化;虫,雄鸣于上风,雌应于下风而风化;类自为雌雄,故风化。性不可易,命不可变,时不可止,道不可壅。苟得于道,无自而不可;失焉者,无自而可。”孔子不出三月,复见曰:“丘得之矣。乌鹊孺,鱼傅沫,细要者化,有弟而兄啼。久矣,夫丘不与化为人!不与化为人,安能化人!”老子曰:“可。丘得之矣!”(天运)

在《天运》这一篇中孔夫子出现了四次,见老子三次,在之前我整理的时候,有关孔子已经出现50几次了,庄子借孔子的形象传播自己的主张,用孔子做道具,不断给我们演示怎么入道?以后大家有兴趣,可以继续聊。

在《天运》篇中,前面有孔夫子行年五十一,没有见道,后来老子告诉他,没有见道的原因是“中无主而不止,外无正而不行”自己内心无主见,成天跟着外景跑,道当然就不可能留在心中,这就很契合我们的了,心中无主见,谁说什么都想听,课前我们还聊到“黑茶”,据说现在增值得很快,可能不少人又心动了,怎么去跟风呢?茶,不管是“白茶”,“黑茶”,“红茶”,本质就是“茶”,就是解渴,按照冯老师的说法:茶的功能不过就是“去腐化濁,利五脏,宁精神”而已,我们恰恰忘了喝茶的本质,而去追一些“残渣”,就像前面广成子棒喝黄帝一样“物之残”也。弘一大师觉得白开水和茶没有区别,一样的,我们达不到,但起码应该不要去纠结喝了什么茶?成天心向外驰,到年终打总结的时候,啊,又过一年,什么都没有得到。平常又不能知行合一,嘴上说要吾日三省吾身?能不能这样呢?更不要说冯老师告诫我们要当下省当下回头,恶果立即承担,善事做了就放下,所以这种内心的感受不强烈,相由心生,你的外貌就没有变化。然后又告诉他“仁义先王之蘧(qu)庐”,“止可以一宿而不可久处”我们是社会人,当然要讲仁义礼智信,但是在道家学说中,这个也不是根本,仁义这一套都是因为“失道”而后才逐步产生的,暂时用一下罢了,就像我们外出旅行时候的旅馆,你能把旅馆当家吗?不行,你终归要回家的,那里只能暂时居住一下,这里说只可以住一宿,回家,回道,才是我们的根本。

第二次孔夫子见老子后,回家三日不谈,因为无话可说。弟子问之“夫子见老聃,亦将何归哉?”结果孔夫子说“吾乃今于是乎见龙。”,我是见到“龙”了。

今天和大家分享的已经是第三次,老子看他可教,所以传了道法给他,而孔夫子按照老子传给的道法又回去修炼三月后,最后被老子认可“丘得之矣!”孔子得道了,大圆满了。

“孔子谓老聃曰:‘丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经,自以为久矣,孰知其故矣……’”——孔子参见老子,向老子请教,并很坦白地说,我这么多年整理《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经,自以为是烂熟于胸,也“孰知其故矣”,知道它们的来龙去脉了,肯定比我们现在的专家教授还要强,太聪敏太有智慧了。

“以奸(gan)者七十二君,论先王之道而明周、召之迹,一君无所鉤用……”我批评了七十二个国家的君主,向他们陈述“先王之道”,让他们明白“周、召之迹” 。孔子毕竟是祖述尧舜、宪章文武,把周公、召公(都是武王的弟弟)他们的事迹向七十二君进行宣传,但是“一君无所鉤用”——没有一个诸侯听得进,包括卫灵公,可以招待你在我这里住下,但不得听你的说教,更不用说愿意实施了。孔夫子走到哪里都如“丧家之犬”,没有搭理他的。(所谓的七十二君只是个“虚数”,春秋哪里有七十二侯?也没有七十二国)

“甚矣夫!人之难说也,道之难明邪?”——现在人心变坏了,没有办法了!我的这种宣传策划是行不通,是不是大道难明啊?大道是不是没法去推行啊?孔子在老子这里把自己的委曲申诉了一番,想得点安慰和指点,那知又引来老子的一顿棒喝——

“老子曰:‘幸矣,子之不遇治世之君也……”——老子说,你运气好啊,你遇到的七十二个诸侯都是“昏”的,他们都只是为一己私利,根本没有想到百姓,更不会想到治理国家,如果你遇到明白人,你的脑袋恐怕都耍丢了!你没有遇到治世之君,是你的运气!因为你那一套是要把人心搞坏的,那些都是计谋,策略,是“机心”,有智慧就有大伪。前几天有朋友讲一件事,讲得津津乐道的,什么事呢?就是中国人特别会钻空子。据说在国外进赌场,老板为了吸引更多的人,就制定一些奖励措施,比如每次到赌场的人可以得到15美金的奖励,结果就被中国大妈发现里面的“空子”,她就每天都进去,又不参加赌博,有时候一天还要进去几次,当然被老板发现了,就修改规定,必须要参加赌博,那么就参加,就像我们有些商场规定要有收银条才能领奖品一样,但没有规定必须赌多少钱?这又是一个空子;后来规定最少500美元,才能得到15美元的奖励;结果这一下不是一人去了,而是两人进去,对赌,今天你输给我500元,明天我输给你500元,没有花赌资,仍然得到奖励的15元。大家可以当笑话听,不可当真,不过值得深思、反省。中国人聪明,能上天也能入地,为什么中间环节的创新产品就不行?我们的聪明才智用到哪里去了?

上一节课,我和大家一起分享过,造成天下大乱的根源是什么?“彼何暇安其性命之情”大家人心乱了,都没有功夫去安顿自己的心性,我们的心性被什么搅乱了?“自三代以下者,匈匈焉终以赏罚为事”从尧舜禹开始,大家都以利益得失多少为准,GDP多少?论文多少篇?效益好的政策都向你倾斜,“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往”这个司马迁在《史记·货殖列传》里面说的,既然这样,所以以赏罚代替,你要利就给利,给你涨工资,但是涨多少工资可以满足?你要名就给名,评你劳模,戴大红花,开会坐主席台,评个副教授,大家都是副教授了,那这个副教授还有奖赏的意义吗?第一名只有一个嘛,那就教授,博士,院士~~~再怎么赏?“天下之大不足以赏罚”,“黄叶止小儿啼”,只能暂时不要哭,所以不能拿这一套来教化老百姓,因为没有解决根本。

什么才是根本?最后我们大家分享的时候,都谈到了“慎无撄人心”,就是大家都安定下来,不要随便去搅动人心。一会股票涨,一会跌,一会房价升了,降了,一会考核标准变了,必须“聘”五年,而不是“评”五年,这里面不是机心吗?总在搅动人心。

“夫六经,先王之陈迹也,岂其所以迹哉!”六经,六经是什么?是先王“陈迹” !什么叫“陈迹”?以前走过的脚印嘛! “岂其所以迹哉” ,脚印是人走出来的,是哪个人走出来的?人家为什么要走这条路不走哪条路?为什么有时要走平路、有时要走山路?有些人要穿草鞋、有些要穿皮鞋?各有各的道理。所以“迹”,就是足迹的主人,他为什么这样行?

“今子之所言,犹迹也。夫迹,履之所出,而迹岂履哉?”——今天你到我这里来说的这一套诗书礼乐易春秋六经,就是先王留下的脚板印嘛,留下的痕迹嘛。都是人家走出来的脚印!已经不是过去的那个人在走了,更不是那个脚印了!当然我们要温故而知新,要把前人的经验总结学习,目的是“知新”是与时俱进,拿来用。这就涉及体和用的关系。体是什么?用是什么?因体而起用,但这个“用”未必是那个“体”。迹,履之所出,但迹未必是那个体。如果这一层关系不明白、翻不透,那我们就陷在“迹”里面、“相”里面,用佛教的话来说就是“着相”。不知心的妙用,不知根本法。照片里面的“我”是“我”吗?是,又不是。圣贤的教导,前人的知识、经验我们要学“温故”嘛,但是要知新,要与时俱进,不能生搬硬套,一定要变成自己的“东西”,从自己心性里面“化”出来。我们学修的目的,就是通过圣贤的教化,找到回家的路,在这条路上持之以恒走下去,这个就是我们自己的痕迹,仁义礼智信我们一定不能生搬硬套,不能着相,穿件汉服,披件道袍,搞个茶艺~~~不行的,一定要化成自己的东西,并且与时俱进,不能离开现在的时代环境。自己就这么去做,不要成天想着,我做的都是给别人看,让大家都来学,人家学不学管你什么事?自己化,自己要“化而为鹏”,你就可以逍遥自在了,这个过程很长,但我们不能失去信心,要相信这个,不能怀疑,就这么“化”下去。下面又讲自然现象了:

“夫白鶂之相视,眸子不运而风化;虫,雄鸣于上风,雌应于下风而风化;类自为雌雄,故风化。”鹭鸶、白鹳这些水鸟,雄的站在上风,眼睛看着雌鸟,雌鸟看着雄鸟,传情入密,怀孕了,“风化”了。“虫,雄鸣于上风,雌应于下风而风化”一上一下对着“叫”也能够受孕,化出下一代。奇怪吗?不奇怪,只不过我们人类认知“少”而已,我们“不知”嘛。孔夫子,你也不要强行拿文武周公那一套来妄想说服诸侯,都实行仁义礼智信。你只能顺应社会,顺应自然。 

“性不可易,命不可变,时不可止,道不可壅……”——性不可易,用佛教的话来说,就是“业力不灭” ,江山易改,本性难移。我们要想把一个人的性格转变过来是很艰难的一件事情。有的人性格慢,你就让他急不起来。 “命不可变”——人变狗不容易,猴子变狗也不容易。我们能否弄个大猩猩来变人?不行!人的命运的轨迹要想变过来是相当艰难的。我们只能按照庄子说的“知其无可奈何而安之若命”,就在自己的位置上,做自己位置上的事情。但人就要蹦蹦跳跳地想去改变命运。 “时不可止”——要想时间停止、刹车、地球不转,谁都办不到,我现在日子过得这么好,就停留在现在吧,上帝办不到、老佛爷也办不到。时间永远不断在流逝,“逝者如斯乎,不舍昼夜” 。“道不可壅”——想让大道停止步伐,春夏秋冬不转了,地球不跟太阳转了,不让太阳发光了,不准生死运行,生死到此止步,无常到此止步,哪个有这个本事?没有谁有这个本事!所以“时不可止,道不可壅”。

“苟得于道,无自而不可;失焉者,无自而可……”——真正得了道的人,他就可以“无自而不可”,就是得大自在,得逍遥。不管什么都可以,好事情我接受,坏事情我也接受,顺,我也接受,不顺,我也接受,无可无不可,什么都行。我给大家讲一点其他事情,就是冯老师的师父“本光法师”,那是一个不得了的人,《方山易》的传人,当然这个也传给了冯老师,所以冯老师也是《方山易》的传人。打卦算命很准的。本光法师连自己的生死都知道的,在他圆寂的前几天,就对自己的弟子说“八月十五月儿圆,本光法师上西天”,到了八月十五那一天,当月亮升起的时候,刚才还和弟子们一起现身说法,“有不病者在”,大家一下听不见老和尚声音了,回头一看,老和尚安然离去了。你说他准不准?当然准了。但是,冯老师在进监狱前几天,他的一些朋友已经被抓了,因为这个事冯老师就问法师,我有没有事?法师回答:没有。过了没两天,冯老师就被抓进去了。你说,本光法师不准,我说,他打得好准啊。就是没事嘛!到了里面,相对于社会,还是比较安全的,到了那里经过八年雪山闭关,就成就了冯老师。所以,你看本光法师的话好准。并不说神通广大,而是可以善处一切,善于料理一切,对待一切,不干预一切,事情来了,就去面对。你被动也好、主动也好,就是要承担这一切、敢于承担一切!冯老师就承担了。得了大奖也不欣喜若狂,失败了,事情没有办成也不去颓废,怎么我做事都不顺,你就没有看到还有更不顺的,你一回头,不顺也顺,这就是“苟得于道,无自而不可”。

刚才听“杨彬”彬哥说他儿子考试只得了71分,心中纠结这个事。我给大家讲一个我亲自遇到的事情,在西北工作的时候,一位老工程师说的,他上学的时候,成绩一贯好,而他的妹妹,成绩不好。不好到什么地步?如果能考60分,也就是刚及格,家里面就得开庆祝会。可见这样的时候,很少。但是,这个小孩心性好,成天乐呵呵,没有把学习当回事。到了升大学的时候,怎么办?只好报考一个“冷门”,我忘了是个什么语言系,反正到分配的时候,我们和那个国家正建交了,急需要翻译人才,当然顺利到了国外,当了外交官,而她的哥哥,成绩一贯好的,考取冶金学院,工民建筑系,赶上三线建设,开发大西北,就到了戈壁大漠。所以,不要以分数论英雄,也不要因为这个分数,老师会看不起他,要受冷落。我觉得,小孩子不要太顺,让老师同学冷落不见得是坏事,可能这种环境,他会更坚强,长大后顺境逆境都会无所谓,坦然去面对。遇到这种情况,做家长的千万不要埋怨老师,可以和老师交流,但千万不要埋怨,尤其是不要在孩子面前埋怨,在小孩面前请树立老师的权威。我家吴东彦那天放学回家,对我说,我好气我们石头老师啊!我问,为什么?你不是一直都喜欢石头老师吗?你不知道,今天布置作业好多啊,有两篇,怎么做嘛。我怎么回答的?我说,那才真正是喜欢你们,因为在石头老师心目中,你们是最棒的,一定可以做完这么多的。结果,他点点头,就开始做作业,当他真做完的时候,很高兴,埋怨情绪没有了。大家可以想一下,现在是不是有多少家长在埋怨作业多?埋怨有用吗?还不是要做,当然也可以采取不做,就看各人的取舍了。另外你也不能要求老师事事都对,句句话都对,大家都是社会人,难免有不足,人家一天面对几十个孩子,你自己一个孩子教起来都那么费劲,何况几十个?骂你的孩子,打你的孩子,其实是为你的孩子好,你舍不得,他帮你管,你应该感谢老师。另外 “知其无可奈何而安之若命”吧,在社会上,碰到所谓的不平的时候,多想一下我们自然人的一面,心中就安静了,千万不要随便折腾自己。

“失焉者”——失去道,我们心中无道或不懂道,那么“无自而可”——走到哪里都是障碍,走到哪里都是烦恼,走到哪里都是麻烦,你家是三居室已经很满足,结果听到那个闺蜜又在换新房子了,立马心中不顺了,凭什么嘛?我也得去换“无自而可”。老子话说到这里,孔夫子就回去消化老子的开示,教诲了。

 “孔子不出三月……”——孔子闭关三月,去消化老子的这一番开示。经过了三个月的苦参,再见去老子。

“复见曰‘丘得之矣。乌鹊孺,鱼傅沫,细要者化,有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人!不与化为人,安能化人!’”——再见到老子,就说——今天,我终于得道了、悟道了、明白了!乌鸦、喜鹊,孵蛋带后代,有它们自己的方法;鱼要繁衍后代,就像亲嘴一样,你一口唾沫,它一口唾沫,于是就受精了。有的又是含在嘴里孵化的,像雄海马,是把受精卵放在肚皮里孵化的。“细腰者化”,就是蜜蜂,有一种蜂是寄生蜂、把卵产在其它青虫之类的身上,好像“化”得不可思议,但食肉的蜜蜂就是把卵产在其它虫身上,这个虫第二年就变成了一大堆蜜蜂飞起来了。“细腰者化”,这都是自然造化、自然现象。而社会中“有弟而兄啼”——有了弟弟,兄长就要哭。人与人打交道,一个和尚挑水吃,两个和尚抬水吃,三个和尚没水吃,人处于三角关系时就有麻烦。你们关系近了,就要冷落另一人,那一人不甘冷落就要寻其他的战略同盟,这都是人之常情。如果是一人独处,就与佛菩萨打交道;两人相处,是朋友交道;三人或三人以上相处,往往就是恶魔打交道,人与人之间的是非就来了。亲、疏、得、失的心理状态自然就来了,人一多是非就多。所以,我们强调要“相尚以道”,不要相尚以利、不要相尚以情,要在“道上会”。这的确不容易,说起来要“相尚以道”,但情、利难啊,所以“有弟而兄啼”这么简单的一句话,把人的微妙心理说透了的。

孔子作检查了——“久矣夫丘不与化为人!”我这么多年都没有与造化做朋友,也就是没有“回家”,尽跑到造化之外,去玩了一些颠倒梦想,玩了一些如梦如幻的东西,没有老老实实与造化交朋友,没有把自己的精神、自己的生命守住。自己的生命、自己的精神是如何运化的?我们的身体、精神本来就是大道最完美的作品。大道就在我们生命之中运行,无欠无余地运行!我们没有留心自身的东西。“心”,这个东西不管好,尽跑到外面去管人家,去操心别人东拉西扯的事情,那是不行的——“久矣不与化” 。“不与化为人,安能化人!”自己一身都是病还去给人治病,自己都没有弄懂造化在自己身上是如何运行的,道上走都不明,你还要去给人传道,自己都要被淹死了还要去救人,这就太可笑了。这几句话孔子说得很到位的,“久矣夫丘不与化为人!不与化为人,安能化人!”我们也反省一下自己是不是也处于这种状态?所以我们要顺应自然,也要顺应社会,社会的底线我们不能去碰,更不能去触犯。有的人在家中可以想当然,但出家门后,要知道自己的位子,很多时候就不能想当然,你是员工就得受老板的管束,如果你是老板,你就要想法让员工有事干,有工资发,我们要修身,修身同时要齐家,家齐,后院不起火,才说得上“治国”,也就是外面的一亩三分地,在这片地上好好耕耘,怎么耕耘?熊谷公司有一条标语写得不错——勉强成习惯,习惯成自然。企业有自己的规章制度,你在这个企业里面,就得按照企业的规章制度行事,就算需要勉强自己,也得这样,要让企业的规则成为你在企业做事的习惯,早上八点上班,你就不能睡到自然醒,不去刷卡,就要扣工资,乃至下岗;当然你也可以选择离开,但只要在这个企业,你就得让自己适应企业规矩,以至于成为习惯,一旦成为习惯,你也就自然而然了。要把自己位置上的事情做好。至于是不是“平天下”,那是后面的事,不是我们现在该操心的。

“老子曰:‘可!丘得之矣!’”——老子曰:“可” !一个“可”,就印证了孔子。

孔子得道了!

 

“黄帝退,捐天下,筑特室,席白茅,闲居三月,复往邀之。”

接着讲黄帝讲广成子。为了得到“至道”,黄帝从广成子那里退回来后,马上不要天下了,现在的慈善家捐款,捐股份,人家黄帝把天下捐了,交给别人去打理,自己离开皇宫,离开了三宫六院,告别了文武大臣,找个山沟,搭建一个茅棚,里面铺了很干净的茅草,就在上面席地而坐,一切事情都不管了,也是闭关三个月后,又去请教广成子。

 

广成子南首而卧,黄帝顺下风膝行而进,再拜稽首而问曰:“闻吾子达於至道,敢问,治身奈何而可以长久?”广成子蹶(jue)然而起,曰:“善哉问乎!来!吾语汝至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。无视无听,抱神以静,形将自正。必静必清,无劳汝形,无摇汝精,乃可以长生。目无所见,耳无所闻,心无所知,汝神将守形,形乃长生。慎汝内,闭汝外,多知为败。我为汝遂於大明之上矣,至彼至阳之原也;为汝入於窈冥之门矣,至彼至阴之原也。天地有官,阴阳有藏,慎守汝身,物将自壮。我守其一以处其和,故我修身千二百岁矣,吾形未常衰。”

这个广成子真是道人,为什么?南面而卧。自古以来,中国的皇帝才南面而坐,南面是尊位,这里庄子让广成子南面而卧,就是头睡在南面的。而黄帝见广成子,“顺下风”,问什么?“治身奈何而可以长久?”原来是问怎么治国?开口天下,闭口众生,漫无边际的一些普遍性问题,这回是问“养生”,从天下回归到个人如何修身?这就问到根本了,我们讲管理就是讲个人怎么管?所以广成子一听马上“蹶然而起”很迅疾一下就坐起来了。

“善哉问乎!来!吾语汝至道。”你这个问得好啊,问得好!来来来,我给你传授至高无上的道。

周三的时候,我们一群人应邀到浦园去听一个徐嘉博士“健康饮食公益讲课”其他我不说,但他第一句话,我个人觉得说到点子上了——“健康钥匙在自己手上,我们都有自愈的能力,只需要创造自愈的条件。”我们每个人都能够进入“道”,至高无上的道,也得你自己愿意来接受,否则尽管道就在你身上,你也是“日用而不知”,还需要有善知识,需要有道人给你点明“就从这里入”,我们今天坐在这里,也可以说在践行“就从这里入”我自己的心调好了,世界也调好了,我即宇宙,宇宙即我。我以平看不平,不平也平,以不平看平,平也不平。这个也是庄子临死之前告诫我们的。喜气充满的时候,我们的心暖暖的,没有喜气,哀怨满腹的时候,心肯定是冰凉冰凉的。所以,我们要善养喜气,善养喜神,让我们的心暖,心暖后,血流就畅通,周身就无碍了,当然就自在了。

“至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。”大道的精粹,窈,微不可见;冥,深不可测。老子《道德经》里面就说过:“窈兮冥兮,其中有精”深远暗昧,恍兮惚兮,惚兮恍兮。大道的极致,到了至道至极,就是不清晰,就是不能用言语来说。说得出来的就是不默,明白的就是不昏,赵州老和尚就说过:“至道无难,唯嫌拣择,才有语言,是拣择,是明白;老僧不在明白里。”我们不能至道,就是因为要说话,要用语言,不能默默,就是因为明白,不能昏昏。所以老和尚就“不在明白里”,那就是禅宗精神状态。在这里广成子告诉黄帝也是这个意思,什么是至高无上的“道”?窈兮冥兮,昏昏默默,说不出道不明,你自己去感受这么一种状态吧。

“无视无听,抱神以静,形将自正”。眼睛、耳朵不外用,处于《心经》里面的“无眼耳鼻舌身意”,排除了这些内容的干扰后,就留下了一个绝对清纯的精神,这个精神是宁静的,这样才能“抱神以静”,到了这个境界,形体自然康健“形将自正”,正了就堂堂正正,身体健康,体型才能堂堂正正,所以“抱神以静”就能百病不生。

要想达到这个状态,必须“必静必清,无劳汝形,无摇汝精,乃可以长生”首先心要静,这个是对我们精神内容而言,少思少虑;心要清,清心寡欲,减少欲望,心就可以清静了,欲望多心就不清静。在这个前提下,无劳汝形,无摇汝精,不要过于劳累,更不能处于疲劳状态,也不要用心过度,天天去策划,去算计,过早消耗了自己精神。郭老师说,人生下来的“肾精”是一定的,《黄帝内经》说,“女子二七天葵至,男子二八肾气盛,天葵至”女子14岁,男子16岁的时候,老天给人本能的东西就成熟了,“肾气”就这么多了。那个是补不起来的,只需少“耗”,让其慢慢燃烧,烧得慢,你就活得长,烧得快,你就活得短。按照郭老师的说法,如果人为的去加点什么补阳的东西,就好像扔点烂树叶子到火罐里面去,火一下就“旺”了,好像有精神了,其实连你本母子的肾气、炭火都跟着燃烧了,那些烂树叶子很快烧光了,火力没有了,你本来炉子里面的炭火都被连带烧了,只要不补充药物,就更会“阴虚”,很快就脱阳了。长生久视,只要做到“必静必清,无劳汝形,无摇汝精,”就可以了。

“目无所见,耳无所闻,心无所知,汝神将守形,形乃长生。”又回过头来反复讲,你的眼睛什么都不要看,耳朵什么都不要听,心里面什么都不要想,这样你的精神就能守住你的形体,这样就长生了。大家知道在老子的《道德经》里面就说过:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎,令人心发狂”,因为这些都是要“耗神”的,听多了,看多了,想多了,自然神就耗得多,没有神了,哪里谈得上有形体呢?所以长生很简单,就是这里说的“目无所见,耳无所闻,心无所知”,但我们都做不到,我们人都喜欢攀缘,都喜欢外求,都不由自主跟着外景乱跑,一刻都停不下来,还一个劲归罪于现在的环境引诱,哎呀,都是某某不好,他硬要拉我去喝酒;哎呀,都是朋友,有新的策划不去做,就说不过去,并且都有利益,都有钱赚,当然钱赚了,命丢了,怨得了谁?

 “慎汝内,闭汝外,多知为敗”什么叫慎汝内?我们的精神,在内不要东蹦西跳,就是要让七情六欲,贪嗔痴慢疑这些东西安静下来,不要作乱;闭汝外,就是把眼耳鼻舌关闭起来,拒绝接受外界信息。多知为敗,知识多了,智慧多了,你就用心多了,耗神多了,岂有不败之理!作为知识当然“为学日益”,但是修行,修道“多知为敗”,要损之又损,以至于无为。现在社会更多的知识都是挑动人的欲望,什么励志,奋发之类的,人类的发明创造都是让人怎么舒服安逸,减少形体的劳累而增加心智的负担,怎样加快走向死亡,怎么快速把地球这个面包瓜分吃光,从而加快毁灭地球,毁灭人类。

“我为汝遂於大明之上矣,至彼至阳之原也;为汝入於窈冥之门矣,至彼至阴之原也。”如果你能按照我上面所讲的去修行,那么我帮助你到达“大明”之上,进入最明澈的境界之中,直达阳气的本源,就是智慧的极处,阴阳造化的根本处,也就是禅宗说的“高高山顶立”;但这只是一方面,还要把你带到最黑暗的、最幽深的境界中,到达阴气的本源,就是静之源,“深深海底行”。前面说了,要“抱神以静”静也是我们长生的根本。一阴一阳之谓道,一动一静之谓道,我们知道阴阳之源,如何让阴阳平衡、和谐就是了。在《中庸》开篇就说了:“和也者,天下之达道也”,和,就可以到达“道”了。

“天地有官,阴阳有藏,慎守汝身,物将自壮。我守其一以处其和,故我修身千二百岁矣,吾形未常衰。”天地各管其职,阴阳各居其所,你谨慎守护、保护好自己的身体,道自然会昌盛的,万物也会自然成长,俗话说,有苗不愁长,小孩子自然会长大的,无娘的孩子天看大,所以拔苗助长是妄为,时间到了,就该开花结果了。我们都想自己长得漂亮,聪明,又是脑白金,又是美容保健品,有用吗?忽悠你、看着你的钱袋子而已,还不是人的贪欲在作怪。转身一想,傻子有傻福,要那么聪明干什么?能人都是万人奴,一下就明白了,何必去劳神丧命的,不划算。

我守住了至道的纯一,而把握住至道的和谐,始终处于阴阳二气的和谐境界,所以我已经一千二百岁了,仍然形体不见衰退。怎么守其一?就是前面说的“目无所见,耳无所听,心无所知”,“守其一万事毕”,对眼耳鼻舌身意,五脏六腑不要随意搅动,不要干涉运行,它们之间自然会各司其职,和谐相处。至于活多少岁,都没有什么意思,心无所知嘛,不管这些,这个也要顺其自然,听从老天爷的,知其无可奈何而安之若命。

怎么让自己心静,不要乱搅动,也要让眼耳鼻舌身无住,就是我们看见,听见,闻见,这些都是功能,见就见了,但要“无住”,不要停留,不要留恋,好坏光景都不留恋。春天过后夏天就要到了,现在是冬天,马上就到“冬至”,那就一阳生,春天就不远了;自然这样,我们人体也是这样,跟着自然走就是了;社会是这样,你也不要在里面去纠结,天天看这不好那不好,跟着媒体只能耗自己,他们有点击率,但吃亏的总是自己。外面闹,我们不闹,外面不顺自己家里面要顺,当然也不能要求太高,因为家里面也不是一人生活,也有几个人,几个人也有几个人的想法,三人在一起,就是和魔鬼打交道。

 

刘:我们讲复归于婴儿,不是刚生的婴儿,那是没有用的,我们讲在污染环境中,通过自身修为,把社会罩在我们身上的种种贪嗔痴慢疑,易筋洗髓后的回复,回到那个“至诚”状态,不是放在保温箱里面的婴儿,那个是没有用的,一定要在风雨中,经过狂风暴雨洗礼后,返身而成,所以我们不要反感五浊恶世,这个就是炼丹炉,知之修炼谓之圣人。深山里面的老农是单纯,但是不修炼,进入大城市一下就傻了,更容易跌倒,爬不起来。不要想,天下太平,我也太平,不一定,天下不太平,你也可以太平。不是独善,而是要做事情,做事情就不可能独善,独乐,还是要大家善,大家乐,众乐乐。这个功夫就更了不得。

刘:我们都可以对这个话题进行“闲聊”各抒己见。原话是这样的“羞于用机心”,我并不是不知道杠杆比瓦罐省力,而是羞于这样去用。为什么?我心本平静,你们偏偏要这样搅动,激发贪心,人生而不喜欢勤奋,喜欢懒惰,如果心乱了,我们的神也会乱,社会的乱象也会发生。我们种种发明创造,其实就十个字——动脑不动手,用神不出力。结果呢?耗神耗精力,还能长生久视吗?这是不符合道家思想的。我们人类现在的速度是可以很快把地球毁灭的,我们说,庄子是站在人类的高端,而我们现在就是朝他说的这个方向走的,在《庚桑楚》里面讲了,一千年后就是人吃人,而鲁迅说,翻看历史,每一遍都写着两个字:吃人。机器人,是我们人造出来的,效率提高了,但是呢?我们可以多去问一问,结果呢?现实社会是这样往前走,到底什么时候灭亡,就看我们自己怎么折腾了,这里讲境界,我们提高后,很多事情,我们不去争了,争就有斗,斗就加速灭亡,反过来,不争呢?夫唯不争故无忧。工具要用,用的时候心里要清楚,不能被工具“用”,不能被工具牵着跑。我们心不能随意被搅动,不去多动心思,让其平静,简单,原始状态,小国寡民,有舟车不用。

刘:还有一则故事,就是桓公看书,下面一个做车轮的老者问他,看什么?他说,先王的书。这位老者就说,那都是陈迹。桓公很不了然,要他说出个子曰来。这位老匠人就说,我做车轮,难道我不想把这个技术传给儿子吗?但是有的感受,我是说不出来的,那就是感觉,要他自己亲手去做,自己去感觉才行,我不能代替他,他也不是我。所以先王的书,也不能代替你治国,到底怎么治国,还得你自己去实践。周朝为什么制定周礼?为什么不沿袭尧舜禹汤?因为形势不一样了,但是周朝八百年就治好了吗?春秋难道不是血泪史?所以越治越乱,人心不能靠“治”,只要不去随意搅动就行了。我们是社会人,在这里是论道,提高境界,回去后该备课,还是得备课,还得去上课,否则月末怎么领工资?怎么生存?该去评定职称还得评定职称,只不过评上评不上不搅动你的心而已,我们要顺应潮流,不能逆潮流,更不要妄想改潮流。大家有时间可以看一下张中行先生的《顺生论》那个就是讲现代人怎么生存?怎么才能“顺生”?

上一节课,我没有讲什么,整理的录音稿,我只传给了苟老师一人,因为他没有听过我讲“闲聊庄子”,所以按照我自己的想法,也是不愿意搅动他人的心“慎无撄人心”,我在这里都是我自己学修的感悟而已,很多是自己经历的事情,结合学了一点庄子的皮毛,冠以庄子的名,自己分了类和大家一起闲聊,庄子的生死观,养生,教育观,大圆满,立志等等,也不能拿这个感悟搅动你们的心,所以只能说“聊天”,这次周六其他人没有讲,我来滥竽充数而已。

今年以来,我一直在阅读张中行的书,没有时间在看庄子了,但是上周六,坐在上面,突然就找到感觉:管理就是管自己的心嘛,庄子从头到尾都在讲这个,自己心管好了,天下何尚需要你去管?大家都会管自己,天下就不用管。正是因为我们自己没有管好,才需要借助外力强行管理,这个外力也必须通过内心起作用,否则外力无用的。刑罚多盗贼更多。历代大师们对庄子的书推崇备至,憨山大师说,如果没有庄子,我们不知道什么是真人,如果庄子没有给我们留下南华经,我们根本不知道什么是“妙论”。其他如苏东坡,读了庄子,就找到自己的心了,那么我们呢?不着急,总会找到的。既然这样,我们就从“心”这里来读庄子,来体悟庄子。看了张中行的书后,又从现代人的角度再一次读《庄子》,庄子真的很了不得。








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