道海观澜第七讲-“法与慧”
胡不归  2016-12-19 10:39:58  

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六.法与慧

各位同学下午好。今天我们要讨论的两个字,一个是法,另一个是慧。我们首先说这个“法”字。

我们这里要讨论的法,不是具体的什么修炼方法,而是法规、法则、法度、规则、守则的意思。或者也可以换一个字,说成是“戒”字也可以。为什么要讨论这个法字呢?一个国家的治理需要使用法规,离了法规整个国家就没法运转。我们治理自身、修为自身也是一样,如果没有法规,没有法度,自身就不成样子。所以,大到国家的治理与企业的管理,小到家庭应有的常道或个人应有的规矩,都离不开这个“法”字。治国有国法,治身也应该有治身的规矩,治身的规矩,就是我们今天要讨论的法。

每个人生活在这世间,都有自己立身处世的原则,这原则的形成,必然受每个人自己内在观念与认识的影响。每个人形成自己的观念与认识,都有其自身周边的时空因缘在起作用,他既然形成了这样的观念与认识,总有其必然性。我们认识到这种必然性,就不会轻易去否认别人。回到我们自身,我们也确实需要自己为自己立定自己一生的规范。这规范,就是我们自己的法。

既然是自己的法,当然就只对自己起作用,不必拿来要求他人,也不必拿来与他人比较。一旦拿出来比较,就难免会有“高明”与否的区别,有区别,我们就很难守得住自己的法。所谓“得其一,万事毕”,守住自己有所为有所不为的这个法,那就足够了。至于立这个“法”的原则,我想人各有见,每个人的原则都不一定相同,我们同样应该尊重每个人自己的选择。落实到我个人,我为自己立法的原则只有一个,那就是我自己两眼一闭两腿一蹬时,是无悔的,是满足的,对我自己来说,我觉得已经足够了。

二十多年前,某乙不能再练丹之后开始参禅,前后两三年,参得如痴似醉。某天下午他跑去找某丁。两人一同外出,喝酒喝到半夜,聊了很多胡话,几乎是将两人从十五六岁到二十三四岁大大小小所有的事情都回顾了一遍。半夜三更的,某乙大哭一场,然后对某丁说:这禅我也不参了。对我来说,悟或者不悟已经变得不再重要。不仅是参禅,包括在这世间做事,成或者败,对我来说也已经不再重要,我这辈子只剩最后一条原则,那就是“做事可以失败,但做人,绝不能失败!”。某丁当时也醉得不成人形,但某乙的这句话,却如刀子一般,异常鲜明地刻在了某丁的心底。后来几十年,某丁也将这句话作为了自己的座右铭,时不时拿出来对照自己的言与行,并时时反省。前面也聊过,某乙说的“做人不能失败”并非什么大道理,也并非有什么大的追求,仅仅就是在面对父母兄弟朋友同事之时,能有这个“敬”。“得其一,万事毕”,某乙是找到并坚守住了自己的“一”。后来两人因故分开,事隔十年之后两人重新碰头,当时也就三十五六。某次相聚,不知是聊什么话题,某乙突然说:我们这些人都是半截黄泥巴埋到胸口的人了……某丁闻言一惊,说,啥意思啊?某乙说,是呀,人生七十古来稀,你我都三十好几了,不是已经半截黄泥巴埋到胸口了吗?某丁这才反应过来,某乙的意思,就是说少打妄想,刚刚聊的那什么话题,超过自身能力半径之外了。

佛家讲“歇即菩提”,少打妄想就是歇。但这个歇并不是什么事都不做,面对父母兄弟朋友同事之际,该做的还是要做,而且要做得“无余烬”。

总之,不管承不承认,每个人行走在这世间,都有自己立身处世的原则,这些原则就是每个人自己的“法”。至于每个人会为自己定些什么法(规矩),我们在这里不会具体去讨论,我还是希望我们在座每位朋友自己根据自己身边的环境与时空因缘,自己去确定。如果我们要在这里具体讨论的话,离了时与空的特定环境,离了每个人自身具体的因缘,那难免会有偏颇,讨论的意义也就不大。作为一个参考,我建议是大家不妨参考一下佛家的《优婆塞戒经》,来制定自己立身处世的规矩。不过要注意,再次强调一下,自己为自己制定的规矩,是用来约束自己的,不是用来约束别人的。刚刚聊的是不妨以佛家的《优婆塞戒经》为参照,其实有个更好的参考文献,那就是我们传统的《礼记》。但《礼记》距离我们当代的这个时与空实在太远,大的原理与原则可以借鉴,但在具体的细节规则上,则与现在的时代不太能契合。所以我的建议是,细节规则可以参考《戒经》。

传统文化中讲究礼节,但到现代,我们往往看到的是讲“礼”,很少看到讲“节”。节,有两种意思,其一是节制;其二是节奏。也就是说,一方面,这礼的核心精神,有节制之意,只要尽到这礼的心意,那么从俭、从素、从朴,就是节制,而从奢、从华、从繁,就悖离了节制精神;另一方面,礼,是有节奏的,诸如逢年或者过节,才走亲访友,这就是节奏。这些地方,有东方式的智慧在其中。大家不要小看这节奏二字,任何事物的发展与变化,都会有节奏。我们修为自身,提高自身,无论是肉体上的还是精神上的修为,都得讲究节奏,一张一弛或者一松一紧、一收一放、一文火一武火等等,都是节奏。

以上,聊了些观念性质的东西,以下具体聊聊这个法,或者说这个“规”、这个“法度”,到底要如何来操作。前面也说过了,各人按自己的时空环境立定自己的法,我们这里不讨论具体的法,但要讨论这个法在实践层面上的几个层次。简而言之,这层次肯定要由浅入深、从外向内。

我们首先从外在的、浅近的法开始。

我们可以先为自己立定一些简单的习惯,用来约束自己。比如早睡早起,比如每天必在厨房呆上半小时,再比如每天必洒扫半小时,每天必做体育运动半小时、练书法半小时、读半小时书等等。作为建议,我建议大家在早中晚三个时段中,任选择一个时段,就在这个时段中去培养自己的某个习惯。一开始,不必三个时段都有习惯,同时,一开始大家也不要为自己定多条习惯,仅一条习惯就足够。这习惯的目的,主要是初步地约束自己。通常而言,一个习惯的形成,大约一个月的时间就足够了(道家经过精确实践,证实一个习惯的养成,是21天)。这个月坚持住,“习惯成自然”,今后一旦有违习惯,自己都会觉得不舒服。请注意,万丈高楼平地起,这个用于约束自身的、最初步的习惯,就是最基本的基本功。一切高层次的修为,都从这些地方开始,如果一个人没有常道,没有一两条可约束自身的小习惯,这个人就不可能有什么真正的修为。养成浅近的、外在的小习惯,是一个人真正开始修为自身的起步,是基础。所以,这个基础一定要扎牢实。自己为自己立定的这些小习惯,必须坚持,必须没有丝毫折扣地实行。坚持与实行的目的,并不是真的我们就非需要这个习惯不可,而是要在这些小事上,先给我们的心与意、念与想拴上绳子、套上缰绳。所以,再次强调,最基础的地方,反而是最需要慎重,最需要下功夫守住的地方,也是整个修为中,最核心的地方。这个地方守不住,后面的一切修为,都会瞎子点灯白费焟。

上一步,我们养成了一个每天必做的小习惯。习惯养成,成了自然,则可进入第二个层次。这第二个层次有两个要点。其一,是为自己设定一两条需要早中晚三个时段都要留心的习惯。如果对自己有把握,有信心,也可以加码,养成一两条早上、上午、中午、下午、晚上,五个时段的小习惯;其二,这第二个层次的习惯养成,有个关键点,即,你准备要养成的这条小习惯,不能让旁人觉察到!例如,每个时段花上十到二十分钟,把肩膀往下沉一沉,或者把后脑勺往天上顶一顶,再或者把肛门往内收一收,再或者收腹十分钟,再或者脚趾抓地十分钟之类。做这些习惯的时候,外在该待人接物,还是正常的待人接物,不要让旁人发觉。老实说,我们平常做功德,甚至做一些不算功德只是“常情”的事情,很多时候都是做给别人看的。就连孝养父母,不少人在很多时候都是在做给别人看(例如,有朋友对我说,他对父母很好,但他兄弟对他很有看法,认为他对父母的好,是在图谋父母百年之后,能将住房留给他。兄弟的看法让他很困扰。我当时就觉得,他对父母的所谓好,就是做给人看的。)。我们现在要养成一个习惯,这个习惯就不能让旁人看出来,简而言之,我们在这一层次,不仅要养成一个习惯,还要学会一项重要的心性功夫:“守秘”。如果“不是做给别人看的”这一关过了,并且习惯也养成了,习惯成自然了,那么,这个人的心性修为,就已经到门边了,再进一步,就要入门了。

我们上面所讲,是由浅入深、层层深入的。完成上面步骤,就已经快要入门了。入门的法,就是要为自己设定一条在时间线上连成一片的、连成一条线的规矩。例如,随时随地让自己的表情,处于很微弱、很微弱的“微笑”状态;或者随时随地让自己的语言变慢一些、声调变低一些;再或者随时随地把眼神往回收,等等……如果上一层次的习惯养成没有过关,这一层次基本就是空事。因为这一层次要求这习惯必须“连成片”或者“连成线”。很多人学道修道,五年十年学不成,原因,就是基本功过不了关,好高骛远,心性浮浅。如果这里“连线”能修成,则此人已经入门。下一个层次,不需要别人跟他说,他自己也会“自觉”而入。从最前面开始到这里,基本上每个习惯都只用个把月的时间就可养成。也就是说,到现在这里入门,也就只用得了三个月左右,还是刚才说过的话,万丈高楼平地起,这三个月的习惯如果真的已经养成了,那此人就已经入门了。因为,下一步,就已经从外到内,进入到“内部”了——

如果上面对自己的表情、声调、语速或者目光内收等等有了自觉,能随时随地有警觉,不需要别人提醒自己,我们不知不觉中,就会对自己口中说出的每一句话有“返观”,会对自己的每一个“念”有返观,甚至会对自己日常的每一个“有意无意”的小动作有返观,会觉悟到每个念、每个小动作背后的“根”。如此,我们就进入到了“修心”的范畴。由于上一步已经连成了片,所以此处观心、观念,我们就可以如鱼得水,用之则行舍之则藏,纵横自在!我们由表及里,由外而内,到了修心的程度,现在我们不妨提个问题:你通过上述四个层次到了现在能“观心”的程度,目的是什么?我们为什么要修为自己达到这个层次?大家如何回答这个问题?

我们修为自己,从外向内一步步深入,到了能观心的程度,到了能观心的程度并非就万事大吉、无事可做了,恰恰相反,我们还要再次倒过来,再次由内,转向外———进入修心的范畴,观心观念甚至观想有了把握,我们才谈得上在面对父母兄弟朋友同事等等之时,为自己的心与行定下些什么规矩。换言之,我们必须要有了“观心”的本钱之后,才谈得上真正意义的“立行”,自己为自己确定立身处世的规矩。也就是说,通过以上四个层次“习惯”的养成,我们修完了“正心”,正因为我们已经修完了正心,我们才谈得上真正意义上的应世与处世,也就是所谓的“修身”。如此,按儒家的路子,我们就从“正心”的范畴,再次向外(其实此时已谈不上内或者外),进入到了“修身”的范畴。儒家讲“诚意”、“正心”、“修身”,这个顺序确实是有着极为深刻的实践为其背景的经验之谈。

以上,我们从正心讨论到了修身,不知道大家是否已经有了些感觉?儒家与佛家,在修为自身方面其实几乎没有差别。以上顺序是按儒家的讲法在讲,有一个从身体规范到内心规范,再由内心规范外化为处世规范的渐进过程。佛家讲人有三业,分别是“身、口、意”,佛家的戒律,也是从律身开始,逐步渐进到律心(意)的,换言之,是由外向内;当已能律身之后,大乘菩萨立行,首重“发愿”,这发愿,显然又是从“心”开始,要外化到口、到身,换言之,与儒家一样,也要经历由内向外的过程。

《楞严经》有一句话总结得非常好——“摄心为戒”。戒律用来规范我们自身“身、口、意”三业。身与口,其实是被动地为“意业”服务的,意业清净,则另外两业也必然清净。所以,一切规矩或者戒律,其实都是以心为根本的。我们聊过很多次,一个人的命运,就是这个人日常的“念”堆积而成,如果我们能够摄心,则我们对自己命运就要有把握得多。《太上感应篇》说:“夫心起于善,善虽未为,而吉神已随之;或心起于恶,恶虽未为,而凶神已随之。”这些话,我们也不需要从迷信的角度去考虑,以为真有吉神或者真有恶神。这个神字,其实就是自己心念的产生的作用。心念一动,就必有作用跟随。或纵然当前没有表现出来,但念已动,作为种子,是已在我们的八识田中储藏起来了的,一旦遇缘(时与空合适之时),就会兑现。当然,我们从迷信的角度去看,相信真有吉神或者恶神,哪也就真的有。

至于具体自己为自己定的规则,我是不希望大家动不动就为自己定一大堆规则的。只要有一两条规则,并能真正落实,那就已经相当了不起。明朝四大高僧之一的澫益大师,受了比丘戒之后,发现自己持戒不了,于是就舍比丘戒,重新持沙弥戒。现代的弘一大师也说,自己实际上只能持五戒。我觉得,这两位大师非常了不起,他们不欺心,不自欺,看似持不了戒,其实是对自己有非常严格的要求。所以,我不建议大家为自己定一大堆规矩。能落实一两条规矩,这个人就已经很了不起。

无论是任何的规矩,最终都必须回到自己的心。只要回到自己的心,所谓心生则相生,这个人的肉体上的相,就会发生变化。甲乙丙丁四个人习道家的内修方法,某甲是最先见效也最先放弃的人。他放弃的原因,是因为身体出了问题。身体的问题必有心念的问题为其根本,简言之他就是急于求成,心念太重,伤了自己。他父母当年禁止他再练习,他当时身体很虚,看似白白胖胖,其实是有些浮肿,他自己也被吓住了,所以也就没有再练。隔了一年多近两年,某甲与某丁碰头,某甲言语间多少还是有些遗憾,有些不甘心。某丁当时已看出他真正的问题,其实是心念太重,急于求成,于是说:很简单,你也不用再炼,也不要再引得你父母担心。你做一件事试试——你每天走路,只要脚一落地,只要脚在地上,你就微微地、用很小很弱的力,让你自己的大脚趾外侧轻轻扣地。能做到多微弱就多微弱,但只要脚在地上,就必须有意识扣地。前面也说过,某甲是个老实人,他花了一年的时间实践,结果一年之后身轻如燕,这身轻如燕四个字可不是形容词!连某乙看到他时,也赞叹,说,唉?你这下子找到感觉了嘛。某甲后来见到某丁,笑骂:你整我冤枉啊!我按你说的做,一开始,连跟人说话都不会了,脑袋里要先默一下脚趾头,才能跟人搭腔,搞得别人以为我神经出了问题!起码过了大半年,我才做到两件事互不干扰。这一年我啥也没干成,倒新增了一件本事,能一心二用,逼急了甚至能三心二意而互不干扰!

一心二用的意思,没到这程度的人,是理解不了的。徐皓峰先生在《逝去的武林》中记过一件趣事,李仲轩老人与徐皓峰的爸爸下象棋,只要李仲轩坐在那儿突然肩窝一沉,徐爸爸就知道,他是睡着了。怪就怪在他明明睡着了,但仍然还在继续跟徐爸爸下棋,而且还能互有胜负。前一次讲“念”的时候我们也聊过,心与意,心是需要睡觉的,而意其实是不需要睡觉的,不仅不需要睡觉,还能不停地运作,甚至比日常清醒的时候,运作得更欢快、更流畅。

某甲实践的这事,可以说是非常小的事,虽然是件小得不能再小的事,但他能坚持,心念随时随处念兹在兹,相随心转,身体的状态就明显起了变化。这样的事例,只有老实人,甚至说,只有有些傻气的人,才可能真正去实践。按道家的说法,修道要讲究“人财侣地法”。这五个字中,方法其实是最不重要的,最重要的,是人。某甲实践的这个法,简单到不能更简单,他能成功,是因为他这个人,老实,质朴,有信根。

我们不管为自己制定什么样的规矩,都要有某甲这种能真正实践的傻气。离了这种傻气,一身聪明气,这个人绝对一事无成,或纵有所成,也必有祸害。我弟某天对我说,哥,你觉得这世间上最简单、又最难的事情是啥?我本来很想回答,任何事都简单任何事都难,但忍了一下口,说,你觉得是啥嘛?我弟说,我觉得,一个人一辈子不撒谎,不说假话,是最简单也最难的。我说,哦!你有这个感觉啊!我弟说,所以我觉得曾国藩确实厉害,他家书家训中有两条,一条是一定要早起洒扫,另一条就是不撒谎,我觉得这两条确实是太厉害了。我说,是是是,确实是!

为什么这两条最厉害?任何规矩,没实践过,谁也不知道它有多厉害,一旦实践过,才会知道有多厉害!我弟这么对我说,显然他自己是已经有所实践,有所感觉!所以,回到我们聊的主题,这个自己为自己定的法或者说这个自己为自己定的戒,不在于要有多少条,哪怕只有一条、两条,真正能实践,这个人的状态与气象,绝对是不一样的。

关于这个“法”字,我们就聊这么多。打个总结的话,我们不妨可以说:一切修为,不外乎就只是个习惯而已,不要将其看得太神秘,不要将其看得多么的高大上,但也不要小看一个习惯的养成,再高明的功夫,都从小习惯中来。有些人聊天,种种功夫境界讲得头头是道,但一看他这个人,连基本的小习惯也没有,那他的实际程度也就可想而知。所以,没有小习惯,就不要谈功夫。

下面,我们讨论“慧”字。

一说到这个慧字,就必须说到另一个字:智。智与慧,既然被分成了两个字,那其内涵肯定是有区别的。有什么区别呢?通常我们能看到的,智与慧的区别有很多种讲法。这里我们只讨论最简单的一种,先说一个不是结论的结论:慧,不可知。

为什么说慧不可知?按佛家的说法,一个人得了慧,就意味着这个人已经开悟成道了。要说清为什么“慧不可知”,我们就先从一切“可知”的说起——

一切可知的,绝对离不开“十八界”的范围。哪十八界?六根(眼耳鼻舌身意)、六尘(色声香味触法)加上六识(眼耳鼻舌身意),一切可知的东西,都在这十八界中。从十八界可知的东西中抽象出来的理论、观念、见解、认识、主义、见地、经验、哲学、逻辑等等,则同样有个圈子将其圈在里面,哪个圈子?三个字:心意识。所以,佛家讲,要得真正意义上的慧,必须要跳出心、意、识这三者构成的圈子之外去。但凡是在这圈子之内的,都是可知的,也就不是真正意义上的慧,只能称之为“智”。

我们有“能知”的功能(六根与六识),有“所知”的对象(六尘),才能产生“知”,所以一切的“知”,都只在“智”的层面上,不是慧的层面上。换而言之,慧,是离心意识的,既然离了心意识,我们就连“能知”的功能也没有了,如何来知这“慧”?所以,结论就是“慧不可知”,可知的全部可归结为“智”。这是关于智与慧的区别的一种讲法,我比较赞同这种讲法。当然,我要承认,我这里使用的“赞同”二字,也是我“知”与“智”中的产物,其本身,也是有局限的。

既然慧不可知,那我们将其立为一个主题,有什么意义呢?“意义”这个词,本身也是心意识三者的产物,本身也是逻辑与思想的产物,本身就还在逻辑与思维之中。本次与大家聊天,我有好几次在强调貌似不同而实质根本就是同一回事的同一个问题:情,是不讲理的,是不理性的或者说是超越理性的;诚,是无污染、无内容物的,其污染源或内容的来源,往往就是理性或说理智;这里我们又说,慧是不可知的。说到底,我们强调的这三个方面,都是希望大家至少要知道,十八界乃至心意识三者构成的圈子之外的世界,远比我们能知与可知的世界,更为广阔!而心意识三者,是有边界的,是有局限的,远非大家认为的那样,我心广如宇宙,无边也无际。认为我心广如宇宙,认为我心无边,根本就是一种无意识、不自觉的大我慢,是傲慢的产物。心意识之外,才是真正意义上的广阔无边;能知与可知之外,才是真正意义上的广阔无边。

我上面这样讲,那些陷入理性深渊里的“聪明”人,会评价说:你这是在宣扬“不可知论”!我们这些人也是接受现代教育长大的人,高中课程里的政治课批评“不可知论”,咱们也是学过的。当年学的时候,觉得这教材说得头头是道,自己也是深信不疑,认为这不可知论是愚蠢的、迷信的。等到自己二十六七岁,莫名其妙地经历过几次类似“李广射虎”之类的事情之后,才突然醒悟,批评“不可知论”的人,用的是逻辑与理智,这类人根本不知道(或者是因为害怕,而故意视而不见)逻辑与理智竟然是有边际、有局限的!在逻辑与理智之外,所谓“不可知”的世界,才是真正广阔的。佛家的那个词语用得真是非常精确:不可思议!思与议,显然就是逻辑与理智之中。

行到水穷处,坐看云起时。如果我们用心,到了这心意识三者的边界,我们就能看透一切知解、智识之类的东西;佛家讲“入此门来,无你用心处”,站在慧的立场上讲,当然无“用心处”。只要还在用心,既有用心的功能又有用心的处所,那就还在心意识三者构成的圈子里蹦跶;佛家又讲,“以无所得故菩提萨陲”,不到这心意识的边界处,是谈不是“无所得”这三个字的,会将心意识生成的种种,当成“自己”的,甚至是“独到”的。例如那些批驳“不可知论”的人,他们有“能知”的能力,有“可知”的对象,他们就必有所知,有所知就是有所得,有所得,那里谈得上“菩提陲多”?

以这个“慧”字做为我们本次聊天最后的主题,我的本意,是希望再次让大家的方向,回到我们最初讨论“诚”字的时候。我们从诚字开始讲,逐步讲到敬、情、念,再逐步讲到用、讲到法,这是一个从形而上逐步下降到形而下的过程,最后我们聊这个慧字,我是希望再次让我们大家把方向,调整回到形而上。总而言之,我们书院叫“龙江书院”,我们书院老爷子,冯老师,是禅宗云门宗传人,云门宗的纲宗被总结为三句话“涵盖乾坤、截断众流、随波逐浪”。我想,我们讲的“慧不可知”并超越一切“智”,不妨就可以“涵盖乾坤”;我们讲的“情”不讲理、“诚”无内容,不妨就可以“截断众流”;我们讲的“习惯成自然”,多少就算是“随波逐浪”。众所周知,这三句话就是云门宗的纲宗,换言之,我们七个下午所讨论的所有内容,是以云门宗的纲宗为暗线的。当然,所讲的内容本身,虽然我没有明说是走的王阳明心学的路子,甚至有意避开了使用心学的语汇(诸如心体、良知之类),但明眼的朋友肯定已经看出来了,我使用的线索框架,是王氏心学的。总之,耽误了大家七个下午的时间,从形式到内容,都没我的东西,东西都是别人的。虽然如此,但终归是胡话说得太多!在此,我必须对大家说一声:得罪!得罪!谢谢大家!

 








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