《刻意》:虚无恬惔,纯素之道(二)
语默  2016-09-05 12:59:44  

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禅说庄子《刻意》第一讲  庄子批判的几种人(2)

导引、丹道这一套

  下边的就更好玩了。“吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟申,为寿而已矣;此道引之士,养形之人,彭祖寿考者之所好也。”还有一类人,就跟中国道家的养生之术有关联了。

  “吹呴呼吸,吐故纳新。”练气功、练丹道的人,就是要“吹呴呼吸,吐故纳新”。坐禅的人首先要调身,第二步就要调息。怎样料理自己的呼吸?中国道教、道家非常重视呼吸。在佛教密宗里,练九接佛风、宝瓶气,也是在呼吸上大做文章。我们这儿有没有人修过宝瓶气、拙火定的?这个修成了不得了,冬天在高原雪山上都可以只穿一件单衣。我在成都时,王治平老先生有几个徒弟跟我关系不错,是贡嘎活佛的传人,能修宝瓶气、拙火定。

  当然,修宝瓶气、拙火定也不容易,首先要屏息,屏住呼吸,先是一分钟、两分钟、三分钟、五分钟、十分钟,屏息达到了极限,然后才换气。弄不好会把自己活活憋死。最近的一个报道,说西方有这么一个玩法,玩一种性高潮,就是窒息性的性高潮,结果把自己憋死在屋里了。后来有人发现他几天没有出来,强行打开门一看,他已经死在里面了。当然,修宝瓶气不会那样,是逐渐提升自己憋气的能力,达到一定高度以后,再慢慢换气。在那个情况下,会憋得一身的汗,衣服都打湿,热得要命。这是拿生命来抗衡啊,因为屏息到了一定程度,生命机能亢奋,它要保护自己,也是一个自我保护机制,它不断地提醒主人:要呼吸啦!一定要呼吸啦!你再憋就要弄死我们啦!你的身体进入应急反应,然后就会大汗淋漓。反复这样搞了以后,闭气的时间就会越来越长,自己的机能就长期处于亢奋状态,到了冬天零下几度,也可以穿一件单衣而不觉得冷。因为他们的身体机能随时都处于那个亢奋的应急状态,所以就不会感觉到冷。若无好的老师指导,盲修瞎练,会出大问题的。

  我看见有好几位都不继续练下去了,但他们还是用这个教徒弟。因为好玩嘛,也有效果。练这个的确能达到那个效果,有些人还愿意跟他学。但是他自己呢,实际上已经不再练了。

  道家的气功也讲究“吹呴呼吸”,通小周天也好,通大周天也好,都有很细腻的一套修炼方法。比如龟息法,像乌龟一样地呼吸调息,但最后都是归结到“吹呴呼吸,吐故纳新”这八个字上。这八个字,可以说丹道派所有的窍门都在里边了。

  当然还有“熊经鸟申”。什么叫熊经鸟申?我们看那个熊,经常是伸直脖子,扬起脑袋,两爪两臂如同在做扩胸运动,或者上下挥舞,就像做提升运动、做瑜伽一样。鸟呢?你看它飞起来的时候,它的脖子是直直的,腿也是直直的,它的头颈和胸,整个身体和腿都是一条直线。如果它的腿垂下来,就是准备降落了。我们再看仙鹤引吭高歌的时候,也是把脖子伸直。乌龟在没有外部威胁的时候,自由自在的,它也会把脖子伸得长长的,把头向上仰起来晒太阳。这些养生方法,包括华佗发明的“五禽戏”,都归结于“熊经鸟申”这一类。玩这些的目的是什么呢?“为寿而已矣”,不过是想延年益寿而已。

  中国道家的这套养生系统,两千多年以来,在中国社会的影响力很大,一般老百姓喜欢玩,士大夫也喜欢玩,在朝为官的包括皇上也喜欢玩。皇上玩这个,但是朝政忙,自己又懒,怎么办呢?既然内丹不好练,就搞外丹嘛,服金丹,以为能长生不老,但是吃金丹的没有一个有好结果。金丹是用铅和水银这些重金属炼出来的,这样弄出来的丹药,你想吃了有好日子过吗?还要加很多补药,都是壮阳之药,就是没有重金属,这些药吃多了也会伤身。为什么呢?这些都是纵欲之物,是春药之类的东西。这套东西从先秦两汉之时就有了。马王堆出土的文物里边,就有导引术的,还有路线图,道教里炼丹的还有姿态图。

  这些都是“养形之人,彭祖寿考者之所好也”。因为传说彭祖活了八百岁,从尧舜时期一直活到成汤之后。成汤封彭祖于彭,就是现在的徐州,所以称为彭祖。“彭祖寿考”,大家都愿意学这个。长生不老多好啊,从秦始皇、汉武帝,一直到明朝的嘉靖皇帝,都喜欢玩这个。《金瓶梅》、《肉蒲团》里的那些哥们儿,也都喜欢玩这个。

  庄子归纳的这几大类人,都是“刻意”。但很多人非常执著于这些,怎样才能打破这个僵局?我们本来是自由的,一旦玩上了这个,不管是玩哪一方面,就失去了本来的自由,就傻乎乎被那一方面牵着走了。所以,庄子在下边就有自己的发挥。

由仁义行,非行仁义

  “若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也,澹然无极而众美从之。此天地之道,圣人之德也。”大家看这一段,是不是有似曾相识的感觉?很像佛教特别是禅宗的语言吧?

  在佛教、在禅宗里,像庄子这样的语言很多。什么“不修而修”啊,“修即不修”啊,“无佛处成佛”啊,等等,禅宗里面有很多这样的语言。我们看《文殊般若经》,整篇基本上都是在讲这几句,只不过是用佛教语言讲的。《六祖坛经》里面是这样讲,黄檗大师《宛陵集》、《传心法要》里面也是这样讲。所以,我们读《庄子》,的确感到他的境界不同凡响。

  “若夫不刻意而高”,我们应该使自己高明起来,高尚起来,但是千万别刻意为之。“无仁义而修”,我们都要行仁义,但是不要天天在嘴巴上空谈。只要你在行仁义,仁义就没有离开你。我们身语意三业的活动,无处不释放出仁义的光辉来。六祖大师说“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法”,的确是这样的。

  “无功名而治”,天下大治,但是又不显出我的本事,好像我没有去立功,也没有去立名,但却能使天下大治,这多好啊。儒家讲“垂衣裳而天下治”,道家讲“无为而治”、“不言而教”,都讲身教重于言教。古代有的人不刻意建功立业,而用自己崇高无言的德行教化一方,这是有史可证的。“无江海而闲”,尽管我们未能闲居于江湖,我们还在社会上生活,也在上班,也在料理事情,但是,心态能达到“无江海而闲”,这多高明啊!“不道引而寿”,我们知道,现在海内外有很多活过一百岁的老人,他们既非道士,亦非和尚,也没有玩导引术之类的,可是,他们却比许多玩这些长寿之术的人长寿。

  我认识一些玩导引术的老人,他们虔诚、认真地修丹道之术,但最多也只活了八十来岁,并没有活到百余岁。这段时间有关广西河池市长寿村的报导很多,那些百岁老人可从未学过导引术,连温饱都是勉强维持。一天两顿粗茶淡饭,为什么反而会长寿呢?

  我手上这本《南华真经副墨》,前两天一位朋友送的,是明代著名的丹道大师陆西星先生,也就是陆潜虚先生所著。他是道家丹道派的东派始祖、创始人,是道教的一代宗师,与禅宗的憨山大师同时。他的这部《南华真经副墨》,我一看感觉就很好,看了好几遍。我把他讲的和我讲的对照来看,基本路子都是一样的。但是他讲得很简略,很多地方并没有更深入地展开,但我讲到了,讲得更详细。在看到这部书之前,我讲《庄子》没有比照,自己也不知道讲得怎么样。看了陆潜虚先生的这本书,我讲的能与他讲的合拍,所以自己讲庄子就更有底气了。

  最近,有报道说海南岛一个村子,发现好多一百多岁的老人,被称为“中国第一长寿村”,在新疆又有多少百岁老人,在广西又有多少百岁老人,等等。这些长寿老人有一个共同特点,生活都是简朴的、贫穷的,也可以说是无知无识的。在这种相对贫困、闭塞的小社会里,他们没有功名去立,也没有刻意去追求高明,也不会有所谓的仁义去行,更没有去修炼丹道、导引术,但是他们却非常祥和,得享高寿。这恰恰就证明了庄子的高明之处,禅宗也无时无处不在讲这个事:放下,别执著啊!反复这样在讲。

  当然,导引术和丹道两千年来对中国的中医学、养生学的发展起到了很大的推动作用,是有相当的积极意义的。庄子这里也并不是批评它,而是在批评“刻意”。庄子三十三篇中,本身就有不少对导引术的介绍和赞叹。

  我们怎样使自己在漫不经心的时候,在日用动静之中,不去刻意就能高尚其事,这是很高妙的功夫。你不去修仁义,而本身就体现着仁义,所以“仁义”这两个字不好讲。程朱理学这么高明,但是在那个时代,乃至以后六百年的时间里,被很多人批评是伪道学。就是朱子在世的时候,反对他的声音也很强,当政者也曾多次说朱子是伪道学而加以打击。到了明代、清代,一直都有这样批评的声音。所以孟夫子说:“由仁义行,非行仁义。”并不是说外面有个仁义,有个精神指导我去走这条路,而是我走的这条路就是仁义之路,因为我的内在就是仁义。这个就跟禅宗提倡的“明心见性,任运自如”不谋而合了。

  “无功名而治”,这是政治学上的至高境界。“无仁义而修”,也是在点出这么一种至高境界。在美学上、艺术上,中国人都提倡这种任运自然的至高境界。“无江海而闲,不道引而寿”,同样也是不露痕迹的至高境界。

  总之,这种种分类的至高境界,最终都归结到下边“无不忘也,无不有也”。“无不有”,什么都有,但又无所执著;“无不忘”,什么都忘,但又什么都不会忘。什么都丢弃了,但什么都没有丢弃;什么都不占有,也什么都不缺。这是一种什么样的精神境界啊!








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