《刻意》:虚无恬惔,纯素之道(一)
语默  2016-09-05 12:56:36  

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禅说庄子《刻意》第一讲  庄子批判的几种人(1)

  刻意尚行,离世异俗,高论怨诽,为亢而已矣;此山谷之士,非世之人,枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信,恭俭推让,为修而已矣;此平世之士,教诲之人,游居学者之所好也。语大功,立大名,礼君臣,正上下,为治而已矣;此朝廷之士,尊主强国之人,致功并兼者之所好也。就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣;此江海之士,避世之人,闲暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟申,为寿而已矣;此道引之士,养形之人,彭祖寿考者之所好也。

  若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也,澹然无极而众美从之。此天地之道,圣人之德也。

第一种刻意的情形

  我们今天来学习庄子的《刻意》。“刻意”是指什么呢?开篇第一句说“刻意尚行”,比如我们现在每个人都注意外表形象,都要塑造自己的个人形象;企业也要打造自己的企业形象,国家也要塑造自己国家的形象。每个人的价值观不一样,为自己所策划的这么一种形象就不一样。大家都会用一系列的行为来成就这么一个形象。每个人都有理想,都想使自己在社会上有相应的地位和成就。总之,刻意就是把一个外在的东西、外在的追求加之于自己身上。

  《刻意》之后庄子又讲《缮性》,强调的是内修,是怎样修身养性。在《刻意》里,对世间的一系列刻意的社会价值观念,庄子一一加以批判,觉得这些不是修道人所为,不值得去做。因为刻意就是一种执著,执著于一个目标、一种价值观念,但是真正的圣人、道人,他是不会刻意追求个什么东西的。用《道德经》的话来说就是“上善若水”,用孔夫子的话来说就是“君子不器”,孔夫子还有“毋意、毋必、毋固、毋我”之语。老庄讲无为,不把自己放在一个呆板僵硬的位置上,特别是让自己的心性,不滞留于一个地段,而是使自己永远有灵活性。所以强调无为、无相的这么一种精神和生活的品位。

  下面庄子就开始说:“刻意尚行,离世异俗,高论怨诽,为亢而已矣;此山谷之士,非世之人,枯槁赴渊者之所好也。”首先第一种刻意的情形就出来了。“山谷之士”是怎么回事儿呢?他也是“刻意尚行”,刻意跑到山谷里去当隐士,其实仍然是对自己进行了一番精雕细琢的乔装打扮。

  我们说现在的人,你看女孩子到美容院去,她很刻意的,很在意自己的形象。为了成为一个美女、标准的美女,不惜刮骨割肉,忍受骨肉之苦。最近不是公布了中国、欧洲、韩国、日本的标准美女图像吗?把章子怡、巩俐,还有其他几位中国现代的美女形象,用电脑综合一下,这个图像就出来了。电视上谈这个事儿的时候说,女士们、小姐们,你们千万别到美容院去模仿、复制这个形象。因为各人体格不一样,形象不一样,骨骼不一样,各方面都不一样,最怕画虎不成反类犬,花了钱又使自己痛苦。但是现在追求美的人,追明星的人,当粉丝的人都很刻意。现在的机关里面,想要升官的,为了科长升处长,处长升局长,局长升市长……当然还包括那些想发财的,想当亿万富翁的,都是刻意。

  这个刻意值不值得提倡?佛法里讲放下,别那么执著,怎样与这个协调起来呢?庄子在这里很尖锐,一点不留情面。你不是山谷之士、高人隐士吗?“山谷之士,刻意尚行”,哈哈,仍然逃不过“刻意”这个标签。他的高风亮节,不与世人为伍,离世异俗,完全出离社会,与世间所认同的价值观念、生活习惯完全不一样。这样的人,大家都很敬重,以高士称之。但是,如果自以为高,以为别人都是俗人,只有我高明,我标新立异,不跟你们相处,那就是刻意。

  明尧、明洁两夫妇翻译美国人写的那部《空谷幽兰——寻访当代隐士》,记录了二十世纪八十年代在终南山的一些隐居人的生活,引起很多人的注意。如今,到终南山“住茅棚”的数以千计,还有不少人到云南鸡足山、大理、丽江去。其中不少人至少小康了,他们为什么要离开大城市?是去隐居吗?是刻意吗?这里先不下结论。

  不仅仅“离世异俗”,而且还“高论怨诽”,发表一些自己远离世间的宣言,批判世间种种的黑暗污染,总之把世间妖魔化。庄子就认为,这样的人,不过是“为亢而已”。

  什么叫“亢”呢?很兴奋,很亢奋,高标独酌,孤芳自赏,这些就是山谷之士。其特点是厌恶世间,不屑与社会为伍。我们也看见,现在社会上的确有人厌恶世间,不愿在世间待着,所以要出家苦修。有些人不愿意出家,就去山里当隐士。我见过不少厌世的人到终南山去住茅棚,有的后来也受不了,逃之夭夭了。这些人呢,也是“为亢而已”。

  “此山谷之士,非世之人”,他是非世之人,他总是与世间的生活、世间的情调不合拍,老是去批判,无尽的批判。当然我们也可以看到许多“非世之人”,他们在网络上对社会各方面进行抨击,对社会的阴暗面是毫不客气,什么“愤青”、“自由派”等言论激愤得很。其中除少数人外,大多数常伴电脑,而不是隐居山林,其表现只是在“非世”而已。有的人更是一无所有,精神上也是枯槁的。乃至使自己“枯槁赴渊者之所好也”。的确我们看现在愿意亲近大自然的,不愿意与世间为伍的,大有人在。庄子首先就把这种人先放在这儿,作为一类人。

儒家的入世路线

  “语仁义忠信,恭俭推让,为修而已矣;此平世之士,教诲之人,游居学者之所好也。”第二类是什么人呢?这类人就是那些讲“修齐治平”的儒家士人,专门搞世间教育的,包括现在搞“少儿读经”、提倡“仁义礼智信”的这些人。

  “语仁义忠信,恭俭推让”,社会的生态,应该有社会标准,应该有这么一种优秀的行为举止,应该有这么一种良好的心态。“仁义忠信,恭俭推让”,这是一种良好的行为。这是儒家所推崇的理念,“为修而已矣”,希望大家都有这样的修为。如果大家都走这样的路,修身养性,没有争斗,社会一派祥和,这多好啊!这是儒家的理想和行为准则。儒家讲的修身养性,不是道家的纯粹回归自然性,也不是佛家的那种修身养性。它是讲优化人的社会性,优化我们的社会人伦,通过“仁义忠恕,礼义廉耻”来净化社会关系。这些推崇儒家思想的人,就是“平世之人”。

  “平世”就是太平盛世。他是为了社会的太平,从而孜孜不倦、诲人不倦啊!对小孩是这样,对青年人是这样,对成年人也是这样,他的确是“教诲之人”,天天就拿这个去布道。

  “游居学者之所好也”,那些周游列国的学者们,像孔夫子一样,四处去宣传自己的主张,宣传自己的学问,这是游学者。游学者们老了,就像孔夫子老了后,退居在自己的家乡,著书立说,把这套思想,进一步加以总结提高,以留后世,就是居学者。总之,前面讲的这些游居学者,就是儒学之士、儒家人物,他们就有这么一套东西,这么一种风格。在庄子看来,这也是刻意尚行的一种样板。

  如今社会上,也有不少推崇儒家学说的人,办书院,办私塾,讲儒家圣贤之道。但若仔细观察,他们在网络上的语言,不少人并未做到“仁义忠信,恭俭推让”,他们的表现反而更像“非世之人”。所以这一类提倡儒学的,是谈不上“为修”,谈不上“平世之士”的。他们也很高傲,听不进不同的意见,也谈不上是“游居学者”。

非常之人行非常之事

  下边接着就谈到了法家、纵横家、兵家等学派的形象。“语大功,立大名,礼君臣,正上下,为治而已矣;此朝廷之士,尊主强国之人,致功并兼者之所好也。”

  大家都知道,春秋战国时期的纵横家、兵家、法家,都为富国强兵、兼并诸侯而建立了种种的规矩。纵横家就是“语大功,立大名”,苏秦、张仪就是这类人的代表。法家的政治理想就是“礼君臣,正上下”,强化君主的权力,致力于以君王为中心的严酷的法治,从而提升国力,提升军事力量,以此兼并天下。这就是商鞅、韩非子等法家人物提倡的路线和致力的目标。要达到这个目标,则必须要到诸侯国君那里去当官,吃国家的俸禄,这就是“朝廷之士,尊主强国之人”。

  前面那些儒家的“游居学者”,有社会责任感,有教化社会的理想和担当,但他是民间的,不需要在朝廷当官,为朝廷立功,开疆拓土,兼并天下。儒家不是干这个事的。但是法家、纵横家、兵家这些学派的领军人物,他就愿意去搞这些事,所以庄子称之为“朝廷之士”。

  “尊主强国之人”,这些“朝廷之士”强调君主的绝对权威,强调国家经济的一体化,从而使自己的国家在诸侯争霸中,处于强势的地位,乃至于兼并天下。这类人就喜欢“语大功,立大名”。

  我们看汉武帝的《求贤诏》,向全国征求出使西域、联合西域各国攻打匈奴的贤人。这篇《求贤诏》写得很有趣——“盖世有非常之功,必待非常之人。故马或奔踶而致千里,士或有负俗之累而立功名。”“非常之功”,好大的一个荣誉勋章啊,需要你们这些出类拔萃的人物去获得。皇帝我一点都不会吝啬爵位,只要你们能够立功,我就可以用名利、地位奖赏你们。所以,“语大功,立大名”,历史上很多人都有这个追求,对功名的追求。

  在我们这个时代,你要是去浏览一些军事网站,就会看到好多“愤青”在上面发言。一些鹰派的网友常常发表慷慨激昂的高论,诸如“打倒美帝国,灭了日本人,把俄罗斯扫平,把东南亚收服”。很多人一发言就是重振汉唐的威风。这些都属于“语大功、立大名”的范畴。

  但现在并非汉唐时代,汉武帝有《求贤诏》,唐太宗也有求贤诏。李贺的诗有“空将笺上两行书,直犯龙颜请恩泽”来以马周寄意。但如今是组织部门说了算,草根中的优秀人物哪有机会“直犯龙颜”,不给你弄个“扰乱社会”的罪名都算好的了,还想去“请恩泽”,真是痴心妄想啊!

  我并不反对“语大功,立大名”,但是这些都得有个时节因缘,都得有个时势,还有就是“上有所好”。你生在现在这个太平时代,没有生活在辛亥革命、北伐战争时期,也没有生活在解放战争时期,那就趁早别打这个妄想。你的声音再大也当不了将军,当不了元帅。时代不一样嘛。我们现在是和平的时代,不会去搞武力扩张。所以,我们要看到庄子这篇文章的妙处,即使“语大功,立大名”,都要随顺时势才行得通,凡是太刻意都不会有好结果。

平平淡淡才是真

  下面一段,“就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣;此江海之士,避世之人,闲暇者之所好也。”这又是一类人,属于江湖闲人、江湖散人。这些人和那些“离世异俗,高论怨诽,为亢而已矣”的又不一样。他们的荷尔蒙没有那么高,没有那么多愤世嫉俗的腔调。他就是在江河湖海边闲旷之处,将自己的情绪放得平平淡淡的,“钓鱼闲处,无为而已矣”。

  这些江湖之士,本来应该与“山谷之士”是同一号人,庄子为什么要把他们区分开来呢?他们的确也有区别,就是山谷高,薮泽低。山谷高,是说他的人品、人格和志向,有这么一个“高”的着意处;薮泽低,处于江海之士,位置最低,水往低处流嘛,自己把自己放在很卑下的层面上,所以他心气就平。如果心气很高亢,那么是非、麻烦、怨气以及种种不平之气就难免出来了。所以“就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处”,这样的人就是归心于渔樵耕读,男耕女织。种种田,当当樵夫,当当渔夫,然后有空的时候,再在灯下读读书。很多士大夫被朝政上的是非麻烦弄得身心疲惫的时候,退一步,他就愿意过这种与世无争、没有是非的平淡生活。所以,庄子给这些人下的结论是,归于平淡,归于自然,“无为而已矣”。

  没有经历过朝政是非、腥风血雨的人,是不知道渔樵耕读的愉悦和恬淡的。那些在血雨腥风中过来的人,就会有这样的感觉,就会向往这样的生活。

  当年我被关在新都桥监狱里的时候,第一年、第二年满脑子就是出狱了以后到山里去,有两亩地,养一群鸡,养一头猪,再找一些书来看。当时心想,这样过日子多舒服啊。既避免了政治上的麻烦,又能怡养自己的性情。“无为而已矣”,人生经历了那么多的风风雨雨之后,最终还是觉得这个“无为而已矣”是最有滋味的,平平淡淡才是真。

  有些顶级的成功人士,把公司交给职业经理人去打理,自己则经常到那些人迹罕至之处,或找一山林隐居起来,过点宁静的日子。商海如战场,中国的市场更是腥风血雨,最耗人心血啊。所以能回归江湖,享受“无为”,的确为一大事。

  “此江海之士,避世之人,闲暇者之所好也。”我们要闲暇,我们要避世,要回避社会上的种种麻烦,大家对这些应该是心向往之。特别是身心疲惫的人,或者是已经干出了一番事业的人,功成名遂身退,心萌退志,基本上都想走到这条路上来。但这是有前提的,那些青春年少的,还没有人到中年的,在事业上还没有经历过大的成败折腾的,你再怎么劝他,他也不会走这条路。因为在青年时期正是有所作为之时,年纪轻轻的,世事也不懂,养一身暮气也不好。何况学隐士也得有知识的本钱,文化的本钱,阅历的本钱。你什么都没有,想去隐居,那山里长大的青年人不都个个是隐士了。不过,我如今就在打这个妄想了。唉,还是回到四川,在山里边找个林木秀美之处。辛苦了一辈子,也该休息一下了。








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