《缮性》:道家修行的“指月录”(节选八)
语默  2016-08-31 09:51:09  

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道家修行的“指月录”第三讲  包含一切才是大圆满(1)

   隐,故不自隐。古之所谓隐士者,非伏其身而弗见也,非闭其言而不出也,非藏其知而不发也,时命大谬也。当时命而大行乎天下,则反一无迹;不当时命而大穷乎天下,则深根宁极而待;此存身之道也。

  古之行身者,不以辩饰知,不以知穷天下,不以知穷德,危然处其所而反其性已,又何为哉!道固不小行,德固不小识。小识伤德,小行伤道。故曰,正己而已矣。乐全之谓得志。

  古之所谓得志者,非轩冕之谓也,谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者,轩冕之谓也。轩冕在身,非性命也,物之傥来,寄者也。寄之,其来不可圉,其去不可止。故不为轩冕肆志,不为穷约趋俗,其乐彼与此同,故无忧而已矣。今寄去则不乐,由是观之,虽乐,未尝不荒也。故曰,丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民。

什么是真正的隐士

  “隐,故不自隐。”古往今来,不少标榜自己为隐士的,那都是用另一种方式求名。在唐代就讥讽他们走“终南捷径”,通过“隐”来达到自己在正常途径之中所不能博得的名誉与地位。因为真正的“隐”不是一个人的一种理念,也不是一种动机,“隐”是自然而然的,功夫高的人才能达到“隐”,功夫不高的人只能在“隐”字上打妄想,去胡思乱想,在“隐”字上大做文章。所以,“隐”并不是你故意要去隐,或者怎样算计去隐,或者在外面打广告“我隐了,金盆洗手退出江湖”,不是的。严格来说,真正的隐士走到你眼前,你都不知道他是隐士,他也不会鼓吹自己是隐士。所以,“大隐隐于朝,中隐隐于市,小隐隐于野”。那些鼓吹的都叫“小隐”,好多都是通过“隐”来捞名捞利。

  庄子说得非常中肯——“古之所谓隐士者,非伏其身而弗见也,非闭其言而不出也,非藏其知而不发也,时命大谬也”。真正的隐士,并不是藏身而不见,把自己隐起来,不让大家看见;不是刻意地要去隐,不是避嫌而不出,也不是口隐不说话。他也和大家交流,和大家谈,但你不知道他是隐士。什么叫“和其光同其尘”?这就是隐嘛,但你不知道。

  “非伏其身而弗见也”,他明明和你在一块,没有躲起来,和你聊天、喝茶、喝酒,但你不知道他是隐士。“非闭其言而不出”,他没有闭嘴巴,他也在发言,和大家沟通、交流,他说的话实际上和大家一样的,你看不出他说了什么有道的话。“非藏其知而不发也”,他也不是把他的智慧藏起来,收敛起来不发。

  这是什么道理?是“时命大谬也”,是时代的氛围、文化的氛围、价值观念,包括自己的命运、社会的进程,铺天盖地早就把这一切淹没了。《易经》坤卦文言说:“天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。《易》曰:‘括囊,无咎无誉。’盖言谨也。”你想“隐”也好,不隐也好,根本没有你说话的份,大家都不料理你一眼。现在有隐士啊,也有打广告的隐士,谁去料理他?特别是在现代社会里,在功利社会中,隐士是犯傻嘛,傻得不可理喻,谁会料理你?皇上料理你吗?诸侯料理你吗?亿万富翁料理你吗?不料理。料理的都是他在“隐”的过程中发点“神通”、发点功夫出来,能够哗众,能够炫目,能引起社会高度重视的这么一种新鲜事。有关的部门有关的人,他才会料理你。如果你是平常心、平常事、平常人,你隐也好,不隐也好,都没有人会料理你的。社会的主旋律、社会提倡的东西不是你这一套,你隐也好,不隐也好,谁料理你?没有人料理你,所以,这称之为“时命大谬也”。看一看我们自己周围的环境,给大家留下了什么样的感觉?很多人都在为社会愤愤不平,要明白这就叫“时节因缘”,就叫“在劫难逃”,没有什么需要你去杞人忧天的,没有必要。

  “当时命而大行乎天下,则反一无迹。”我们假设时代、命运各个方面都很红很牛,皇上提倡佛教,带头读经,在大学里讲《论语》,讲《大学》,带着大家学,带着大家念;各地诸侯广建学堂,广建寺院,普天之下都诵佛颂圣的歌舞升平,一派天下太平的景象。既然都到了那个时代,这么好的一种社会状态,还需要你去隐吗?还需要你去说话吗?还需要你提倡什么吗?那都叫多话、废话。所以,如果有一天出现了“时命大行乎天下,则反一无迹”,你就好好与社会融为一体,与自然融为一体。

怎样界定自己的存身之道

  “反一”,就是回归于浑然一体、和谐相处的状态,而不露痕迹。在尧舜时期,已经是垂衣裳而天下治了,你还要异军突起、高标自己——我了不得,我见道、悟道、修炼成菩萨了,大家快来礼拜、快来供养。有这个必要吗?别人也不吃你这一套。所以,在那个时候是没有这种需求的。天下太平,人心太平,大家都是平常人、平常心,日用之谓道,这个已经是“道”了。你再来说道,就是头上安头,蛊惑人心,反而会惹麻烦。所以,“时命大行乎天下”时,一样要“反一无迹”。真正的隐士,不论天下太平还是乱七八糟,隐就隐了,无所谓治乱不治乱。中国历史上,乱世有隐士,治世也有隐士;乱世有圣人,治世也有圣人,只是我们不知道而已。

  “不当时命而大穷乎天下,则深根宁极而待;此存身之道也。”“不当时命”就是运气不好、背时倒灶,就像我当年当知青、坐监狱、当搬运工一样,我是一辈子“不当时命”的,运气又糟又差。在那个情况下,“深根宁极而待”。《道德经》说“深根固柢,长生久视之道”,这是在平时做的功夫。“深根”,把自己的根深深地扎在“道”的土壤里;“宁极”,安宁,一定要保持心灵的祥和安宁,以期达到一种最高最深的境界。我们在日常生活里,能不能使自己的心灵、精神真正处于“深根宁极”的状态?如果能够达到这种状态,恭喜了,你已经是道人了。用《道德经》的话来说,你已经练就了“致虚极,守静笃”的功夫,已经得到了“深根固柢,长生久视之道”。

  所以,我见过很多有学问、有名望、有这样功夫那样功夫的人,我基本不听他具体说什么,首先就看他的气沉下去没有。有没有静气,有没有定力?是否神闲气定?如果有静气、有定力、神闲气定,这个人一定不简单。不管他有没有文化,富不富贵,他有这种气就不得了,这叫金不换。有的人富贵,有的人知识渊博,但是心气浮躁、神摇气动,甚至魂不守舍、气急败坏,这些都是离麻烦不远了,或者已经惹上麻烦了。哪怕他在富贵之中,富贵也不长久了;哪怕他很渊博,但离精神病也不远了。我们要看到这一点。平时怎么观人?用什么标准来观?对我来说,就看这个人是不是“深根宁极”。

  “深根宁极而待”,“待”什么?“待”各种各样的因缘嘛。“待”未来,每个人都要面对未来,未来可能是吉也可能是凶,可能是好也可能是不好,我们都不主动出击,要“待”,要随顺因缘。用云门宗的话来说,就是“随波逐浪”,管他的,这样就行了。

  “此存身之道也”,人在社会上也就一百来年,日子很短。我经常说,人有三条命:自然生命——生老病死;社会生命——贵贱穷达;精神生命——喜怒哀乐,精神有各方面的追求,哲学的、艺术的、宗教的种种追求。这三条是一体的,但不可能面面俱到,就看你取什么。自然生命方面,你能活一百岁;社会生命方面,你能当亿万富翁、当皇帝;精神生命方面,你又能成佛成菩萨,哪有这么好的事?佛祖本来可以当皇帝的,但他出了家;梁武帝本来是皇帝,却只想着出家,结果把国都破了,所以是不可兼得啊。我们每个人都要有自己的“存身之道”,来保护好自己的自然生命,料理好自己的社会生命,享受好自己的精神生命。还不仅仅是简单的保存生命,是要保存自己的精神力量、精神的作用。我们应怎样建立能使自己“长生久视”的“存身之道”呢?








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