《缮性》:道家修行的“指月录”(节选六)
语默  2016-08-22 11:14:05  

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道家修行的“指月录”第二讲  自然与人类为何越来越脆弱(3)

有恬淡之心,就有智慧

  《道德经》第三十八章说:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。”本段就是庄子对《道德经》这段的诠释。这里给我们提出了警告,如何面对我们的文明?且不说文明,就是面对社会上各种各样的信息、文化时,我们怎么料理?归宗一句话还是:以恬养知,以知养恬,知与恬交相养。这个是最关键的。说了这么多,最后还是要回归到这里。

  “养恬”并不是要我们拒绝文化、拒绝知识,知识、文化是多多益善,做学问也要多多益善,“为学日益”嘛。但在“道”上就要回到“为道日损”,“损之又损,以至于无为”。这就是“以恬养知”,“以知养恬”,“知与恬交相养”。我们一定要养成这个习惯,在生活之中,在精神之中,要敢于守住这个。这个说穿了就是佛教所讲的“定慧双修,定慧等持”。平常我们把“定”看得太高,很多人觉得“定”很难;但“恬”就好办得多,它和我们的情感很接近,一个“恬”字就能得养。大家是不是有这个感觉?“恬”容易感觉,“定”就觉得有距离,高僧大德才能入定,我们怎么能够入定呢?但是,我们养恬淡之情、恬淡之心就要方便得多,多好啊。有恬淡之心就有智慧,一定要坚信这点。

  从怎样修身养性,庄子谈到了“知与恬交相养”,即佛教“定慧双修”、“定慧等持”的理念和实修功夫。最后又尖锐地指出,人类社会性的步步扩张,自然性的逐渐减弱,必然是“逮德下衰”,“德又下衰”,然后继续“德又下衰”。这种局面基本是不可逆转的。现在社会性越来越强势,科学技术越来越强势,而人类的自然性、地球生态环境却是越来越弱势。随着大机械、大工业的强劲出击,包括化学工业,生态环境岌岌可危。伴随着高科技的市场化全球推展,亚太峰会、G20峰会显示出国际金融体制受到的冲击。在这些冲击下,各国包括美国自身都朝不虑夕,麻烦多多,中国也是麻烦多多。自古以来大家都“离道以善,险德以行,然后去性而从于心”,放弃自然性而扩张社会性,面对这样的情况,怎样料理?我们每个人都有心,“心与心识知”,心面对诸多的“知识”,怎么从里面开发出智慧来?现在因特网、互联网都连接了,“心识”与“心识”都连接了,但是这一切“不足以定天下”!大家要留意这几句话。

  “定天下”,就是天人合一,社会性和自然性的和谐。怎么和谐?老庄明确指出这是难以和谐的。但人类仍然“附之以文”,仍然以种种理由来矫正社会、矫正人心。要想重归于天人合一,重归社会与自然的和谐、人心与社会的和谐还不够,还要“益之以博”。还要有这个方面、那个方面,这种理论、那种理论,各家各派。然后就“文灭质,博溺心”,然后“民始惑乱,无以反其性情而复其初”,就成了恶性循环。

  大家都喜欢婴儿,婴儿是原始天真。什么叫天真?并不是我们道教里说的天尊,神话了的神仙,比玉皇大帝还厉害的,不是。这个天真是纯粹天然,没有一点虚假,没有一点虚伪,没有一点刀斧雕琢的行为。但当婴儿慢慢成长,就逐渐被雕琢了,知道讨好爹娘了,那就已经有社会性、机巧之心了。才几个月大,你们看污染得多快,当然也被社会性陶铸得很快。人的成长是自然性慢慢减弱,社会性突飞猛进。就是婴儿到小孩的成长过程也有一个“文灭质,博溺心”的结果,然后“民始惑乱,无以反其性情而复其初”。上了年龄的人都知道,特别是在社会关系网中焦头烂额、在人世间寻找真理的人,都想披上袈裟去出家,或到深山老林去躲着,逃避社会性,想找一块净土,想使自己返老还童、返璞归真。严格来说,返老还童就是要回归于自己的童心状态,因为这么几十年的机心煎熬,越过越不是滋味。返璞归真就是把这个社会性去掉,回归到纯真的自然性。

  我们这里有中医大师,请问,现代人的病是不是绝大多数都是社会病?有多少是纯自然的风寒暑湿带来的病?绝大多数都是社会生活引起的疾病,社会性引起的病。所以,返璞归真,是要在社会上摔打多少年后才会有的需求。对小孩子而言,不管是到幼儿园,还是小学、中学、大学,乃至出国去读博,大家都争先恐后要把孩子打造一番,丰富一番,这个是必然的过程。“文灭质,博溺心”,的确是这样,非得走这样的路。小孩子是这样,现在打工的、当白领的也是这样,你的技能、知识跟不上,很快就会被炒鱿鱼,竞争如此激烈。在这种状态下,“民始惑乱”。人类社会自形成以来,哪天不在惑乱中?“民始惑乱”,然后才有佛祖、才有耶稣基督、才有孔夫子给大家传播大道的福音,让大家修身养性,达到最高的境界。但这个是圣人圣贤才能够达到的精神境界,作为一般的老百姓,的确是“无以反其性情而复其初”,基本上是不可能的。

  大家到这里来,都有这么一种求道之心,都有“复其初”的追求,这也是不得了的。用佛教的话来说,叫多生累积的善根因缘才能到这个份上来。如果没有这个善根因缘,大家都沉溺在功名富贵、酒色财气的旋涡里难以自拔,也就谈不上这些了。

张果老玩隐遁

  大家很熟悉的这句话:“人心不古,世风日下。”孔夫子的时代这样说,我们现在还是这样说,再过一千年还是这样说。因为社会永远有光明的一面,永远有阴暗的一面。当我们把注意力放在阴暗面的时候,哎呀,“世丧道矣,道丧世矣”。这个社会上没有道理了,没有大道了,到处都是乌七八糟,邪恶在社会上横行;反过来说,大道远离了人世,远离了娑婆世界,娑婆世界不容大道,不容真理的生存,没有真理生存的土壤了。这是双方面的,所以,“世与道交相丧也”。

  “世与道交相丧也”,面对这个局面,很多有志之士包括很多圣人,几千年来不懈地努力,要唤回人心、挽救人心,要建大同社会、人间净土等。但是,收效甚微。不论怎样,任何时代都有圣贤,圣贤是以一种什么形态存在的?

  总之,圣贤有,隐士有,真正的道人也有。但真正的道人是不在社会上晃的。唐玄宗的庙号叫玄宗,号称之为“玄”,就因为他喜欢道教。他的女儿玉真公主出家当道姑,把张果老之类的一大群神仙请到皇宫里去登坛作法。张果老聪明,玩了两次就隐遁了,不知所踪,后来成了八仙之一。有几位道士贪恋富贵,还有的做了驸马,玄宗把公主嫁给这些号称一两百岁的“神仙”。这些道士其实不够聪明。比如遇见天旱,让你去求雨,求得下来吗?求下来就有封赏,求不下来很没面子。遇见瘟疫,你能禳解吗?禳解得了,登坛作法两三天内,整个长安、关中、河南瘟疫平息了,好,你功劳大。平息不了,还是没有面子。皇上有个冷暖寒热,你去治,你去发功,治好了就有赏,治不好脑袋就没有了。因为直接涉及皇上个人的利益、个人的安危。面对老百姓,成不成功是脸皮上的事;面对皇上的龙体,你就会很危险了。张果老归隐就成了神仙,另外几位没有把皇上侍候好的,都预后不良。

  “世与道交相丧也,道之人何由兴乎世,世亦何由兴乎道哉!”既然“世与道交相丧”,大道包括真理在娑婆世界没有立足之地,那么行道的人、修道的人“何由兴乎世”。我们知道现在是小人横行,君子很可怜。君子就是说真话,不会说假话,不会去吹捧,不会去歌颂。现在大行于世的是颂圣的文人,你会颂圣,会拍领导的马屁,肯定就有机会上去。如果你不善于拍马屁,还要直犯龙颜,你给领导当“诤友”,敢于说真话说直话,基本上没有你生存的空间。所以,“道之人何由兴乎世”?你连立足的场地都没有,还能改革社会?还能激励人心教化人心?不可能的。没有这个土壤。现在到外面去请“股神”搞一个讲演,在岭南大讲堂侃大山,肯定客满,门票炒到一千块钱一张。我去讲有多少人来听?当然,广州喜欢传统文化的朋友也多,也有可能把讲堂坐满,但绝不会火爆,票也不会值钱,未必能卖到三百元一张。所以,这就是价值观念的问题。一般的社会众生,他的价值观念就是功名利禄,就是酒色财气,才没有什么雅兴向你问道学道。要让他减轻社会性恢复自然性,要把所知所见去掉,哎呀,我学那么多知识要把它减掉,要把它漂洗掉,舍不得啊。我当了官,辞职不干?不行。我办了这么好的一个公司,要退出,也不行的。所以,“道之人何由兴乎世”。








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